(Глава 266) Принять Творение

29.9.17 

Итак, когда искателем познана реальность, можно смело принимать иллюзию мира и не опасаться, что реальность будет утеряна. Несмотря на то, что поддерживать реальность, как истинное ощущение себя, не всегда может получаться, сам факт, что живой опыт произошел, дает прочную уверенность неубиваемости реального. Эта уверенность устанавливается, как минимум, на ментальном уровне. 

Но если это постоянный живой опыт, можно сказать, что это установлено навечно, как вечна сама Истина. Это похоже на то, как мы не боимся своих снов, зная, что все равно проснемся теми, кем являемся. Именно поэтому искатели, получившие такой опыт, перестают бояться в принципе. Если реальность вечна и неубиваемая, все остальное теряет значение и уже отдано. 

Когда для сознания не существует ничего, кроме реальности, все, что не реально, не может затрагивать. Реакции эго сводятся к минимуму или отсутствуют вовсе. Спонтанная же реакция, или пульсация, освобожденного сознания очень отлична. Она столь же иллюзорна, как и вся иллюзия вокруг. Однако, истинно реализованное сознание, это сияние любви, оно сострадательно и милосердно, даже если осознает иллюзорность происходящего. Часто оно спонтанно демонстрирует соответствующую ситуации эмоцию.

Искатель, не знающий себя, как милосердие, даже к врагу, еще не знает себя в своем истинном свете. Познавший Реальность, подобен воину во всеоружии, который способен победить превосходящего его в количестве врага. Потенциал одного носителя Реальности, это точно такое же явление, как взрыв одной звезды, при котором возникает свет, превосходящий яркость многих звезд вокруг. 

Полное отрешение от иллюзии мира для сегодняшних искателей, - недостаточный уровень. Покинуть мир и раствориться в едином сознании не сложно. Гораздо важнее оставаться в мире и помочь миру. Когда мы заболеваем, мы не оставляем свое тело, но заботимся и помогаем ему. Мир нуждается в помощи реализованных душ. Впрочем, помощь эта совершенно не связывает и не отягощает сознание. 

Стиль оказываемой помощи может быть как динамичным, так и спокойным. В полном молчании и бездействии оказывается не меньше помощи окружающему миру. Однако, идея молчания не должна поддерживаться умственно. Годятся любые формы проявления помощи и чем меньше привязанности к ним, тем эффективнее помощь. Мудрецы не очень поддерживают идею помощи миру, но с готовностью следуют ей.

Даже Мать не беспокоилась по этому поводу. Когда у Шри Матаджи спрашивали о возможной неудаче спасения мира, Она спокойно отвечала, что без проблем начнет все сначала. Расстраивается ли мудрый гончар, если глина в этот раз попалась неподходящая... В этом смысле и в сознании искателей отсутствуют какие-либо беспокойства на этот счет. Иначе какой же это океан спокойствия? 

Когда искателем раскрыта природа реального, исчезают все ложные представления. Более того, исчезают и все верные представления обо всем. Остается лишь неописуемое состояние Реальности. Это означает, что всё, что бы ни пыталось войти в сознание, будь это даже что-то прекрасное, оно распознается, как прекрасное, но не реальное. 

Прочность неизменности Истины иной раз столь доминирует, что всё видимое глазами и ощущаемое органами чувств, кажется совершенно ненастоящим и часто абсурдным. Искателям, пребывающим в реальности, часто кажется, что они далеко от своего настоящего мира и вынуждены созерцать беспокойный и запутанный мир человеческого эго. Хотя еще вчера они сами были частью этой суеты и всерьез воспринимали "ценности" человечества. 

Искатели сегодняшние призваны не только закрепиться в реальности, но и повлиять на все вокруг. Это как не согласиться с дурным сном, вернуться в него еще раз и устранить все проблемы. Кстати говоря, такое возможно и с обычными сновидениями, такой опыт уже известен. Однако, поскольку искатели не имеют привязанностей, ими принимается текущий ход вещей, в котором ощущается некое управление свыше. 

В этом смысле искателям не обязательно придерживаться своих желаний на счет решения проблем мира. Все происходит так, как происходит и этого достаточно. Свет особо не заботится куда он светит, он просто остается светом. Именно тем искателям, которые знают Реальность, достаточно пребывать во внутренней тишине. Даже желать чего-либо нет необходимости. 

Постоянного вибрирования сознания практически нет, есть только Реальность, как таковая, в самой себе. Все действия личности лишь на поверхности и больше не собственность её эго. Как волны на поверхности океана появляются не сами, а от ветра. Видна лишь эта игра ветров иллюзии и её всевозможные сценарии. Такая осознанность должна прийти в виде заслуженного результата. Если начать играть в иллюзию до познания Реальности, что не редко встречается среди незрелых искателей, уровень сознания будет весьма поверхностным. 

Когда мудрость накоплена, нет никакого желания играть во что-то, но такой искатель начинает всецело принимать игру иллюзии, как и океан принимает игру ветра. Что бы Она ни подбросила, какую бы ситуацию не создала, всё будет принято даже без поддержки понятия "Я принимаю это". Оставаясь в Реальности, можно лишь созерцать события, которые ничего особо и не значат. Происходящее должно происходить, даже когда свобода достигнута.

Как ни странно, но отсутствие каких-либо желаний не гасит внутреннюю радость. Происходит как раз наоборот. Любая мелочь начинает приносить радость. Это состояние, в котором пребывают дети. Дай ребенку простую прищепку и он с удовольствием будет играть с этим интересным предметом. Само созерцание мира будет давать радость. Однако, теперь эта радость не зависима от чего-то увиденного или приобретенного. Она просто будет. 

По сути, искатель однажды осознает, что его сущность и есть что-то радостное. Это что-то очень тихое, мягкое и удивительно спокойное. Покой духа - это особое самоощущение. Покой духа имеет подобие силы гравитации. Это выражается ощущением постоянного тлеющего желания не терять себя, как океан спокойствия. На поверхности могут рождаться волны беспокойства, но есть ли я в этом...

Достаточно направить внимание глубоко внутрь, как эта гравитационная сила целого океана умиротворения растворяет, обесценивает любые волны беспокойства. Поистине счастливы те искатели, познавшие себя, как бесконечный океан покоя! Мать просила нас держать внимание на Боге. Это означает - на глубине. Волны, даже успокоившись, рискуют вновь обрести свою форму и забыться, если будут вниманием своим лишь на поверхности. 

Они должны знать себя, как глубокая бездна, только тогда пропадает страх перед временными формами. Тогда они вне заблуждений. То же самое происходит, когда внимание искателя все время глубоко в Боге. Тогда внимание и есть Бог! Сильная тяга к самопознанию, к исследованию своей природы, говорит и о том, что Кундалини победила эго и соединилась с духом искателя. Это и есть спасение души человеческой. Она еще при жизни тела стала полноценной клеткой Вираты. 

Искателей, отдающих свою жизнь на становление, ждет восхождение в Высший Дух Изначального Существа Вираты. Они станут Разумом Вираты, самосознанием Бога. Это и есть проявление Бога, как самого себя, тело которого - вся Вселенная...

(Глава 265) Внутренняя стабильность

4.9.17 

Что такое стабильность для искателя, который олицетворяет собой воплощение йоги? По сути, это состояние, вначале - внутренней неизменности, а потом - просто неизменности...

Неизменность, которая не может быть привязана к каким-либо условиям, можно назвать безусловной неизменностью. Состояние неизменности, которое ничем не ограничено, можно назвать безграничной неизменностью. Не угасающие: радость, милость и прощение, которые не возникают, как следствие, а изначальны, как сущность природы Духа...

Главный признак устанавливающейся, а точнее, проявляющейся Реальности, это обнаружение, что исчезла граница между состоянием, которое появляется во время медитации, и состоянием повседневным, наполненным обычной деятельностью. Когда медитационное состояние больше не приходит и уходит, а остается постоянным. Вначале оно имеет некоторые примеси, может чуть меркнуть, но со временем, оно превращается в самоощущение внутренней неизменности или невозможности изменяться.

Часто это даже не осознаваемая вначале мечта всех искателей, желанная цель и награда для личности. Однако, неизменность собственной сущности существует изначально. Лишь наше эго думает, что оно может найти или достичь этого. Неизменность Истины существует всегда. Проблема лишь в том, что сознание нашей личности не отражает Истину. Ведь в сути своей, внутри всех видимых и невидимых объектов сияет Истина, которая в любом случае существует вечно. Однако лишь разумные и реализовавшие себя существа могут познать Истину в виде живого опыта. 

Часто искатели, и это может длиться весьма долго, не стараются познать саму Истину, а познать Её в качестве некоего приобретения для себя или себя в Ней. Долго поддерживается понятие "Я познаю Истину", или "Я хочу познать или достичь Истины". Такие понятия оправданы исключительно в начале пути. Даже учителя используют эти формулировки для молодых учеников. Приносящие пользу понятия в начале пути, постепенно становятся препятствием в середине и особенно в конце. 

Никто из учителей не в силах помочь тем искателям, которые годами и десятилетиями не могут оторваться от своего эго и упорно продолжают отождествлять себя со своим индивидуальным сознанием. Наблюдая за такими людьми, можно видеть к чему приводит многолетняя практика йоги без углубления. Самое малое, что может случиться, это небольшое отупление и различные странности в поведении. 

Не очень хорошо, когда постоянные призывы Божественных сил практикуются без раскрытия ума. Это не приводит к изменению сознания в сторону его утонченности. Получается так, что человек хорошо освоил техническую сторону учения, правильно произносит мантры, правильно проводит ритуалы и так далее. Всеми этими действиями он призывает все Божественные энергии, которые с готовностью откликаются на призывы. 

Однако, доминирование собственного эго, которое, подобно закрытой двери, совершенно не дает возможности Божественности пробудить Дух. Божественность уже здесь и Она получает в ответ не жаждущий свободы Дух, а умственную активность эго человека. Рано или поздно, Божественность воспротивится и это может привести к печальным последствиям для глупого эго. 

Какое-то время все это терпится, как терпятся все неумелости ребенка, пока тот не подрастет. Однако, когда все сроки выйдут, неспособность вместить Божественное и продолжающиеся постоянные призывы к Ней, обернутся потерей разума. Что мы делаем, когда нам нужно открыть дверь, но она не поддается? Мы усиливаем давление на неё. Для йога, это внутреннее усердие. Божественность не будет этого делать за нас, но мы упорно призываем силы Бога. 

Без внутренней работы, без тонкого осознания полученных знаний, это как позвать в дом дорогих гостей и потом не открыть им дверь. В лучшем случае, Божественность просто покинет это место. Наиболее не коллективны те, кто сидят в собственных представлениях, как взаперти. Из-за ума, подобного бетонной стене, такие искатели поразительно слепы. Все из-за того, что ими познается не суть Истины, а своя принадлежность к Ней. 

Вопрос индивидуальности периодически встает перед каждым искателем. И йоги часто касаются этого вопроса в беседах. Подняться над своей индивидуальностью почему-то многим весьма сложно. Люди бояться "пожертвовать" собой. А те, кто не боится, часто не видят насколько они остаются привязанными к своей личности. Но чтобы вместить высшее, свою индивидуальнось придется преодолеть полностью и именно в духовном смысле.

Если представить, что клетки нашего тела могут эволюционировать, то клетка пальца, например, не может знать себя всем пальцем, пока не проэволюционирует до самоощущения пальца. Палец не сможет иметь самоощущение всей руки, пока тоже не расширит сознание. Рука не познает все тело сразу, пока будет ощущать себя только рукой. Само тело будет оставаться просто телом до тех пор, пока его индивидуальность не будет преодолена через пробуждение сознания всей личности. 

При этом, изначальная отдельная клетка, как и все остальные, будет жить в тканях пальца в виде индивидуальности. Однако, сознание этой клетки будет уже знать каково быть и всеми клетками сразу через единое осознание. Её индивидуальное сознание претерпит трансформацию. В этом смысле, модель быть Высшим Существом уже существует в каждом человеке. 

Клетки нашего тела будто уже проэволюционировали и соединились в нашем разуме. Поэтому наши конечности не ведут себя по своему усмотрению, а подчинены единому разуму тела. А внутренние органы работают даже без вмешательства внешнего разума. Химические процессы происходят будто сами по себе, и наш разум даже не знает что и как там функционирует.

Попробуйте дать внимание на палец и ощутить им, как собой, долго ли это продлиться? Долго ли мы можем ощущать себя отдельной рукой? Наше внимание будет непременно возвращаться к самоощущению всего тела или личности. Клеткой же ощутить себя нам уже недоступно, мы далеко ушли от себя, как амебы. Сегодня наш уровень таков, что мы осваиваем самоощущение, которое тоньше даже индивидуального сознания. Вот цель искателей. 

Примерно такое представление помогает осознать что именно должно произойти с нашим сознанием, которое подобно одной клетке Космического Существа. Индивидуальность человеческого сознания не исчезает, но преодолевается, хотя это похоже на исчезновение. Однако, после трансформации в высшее, обнаруживается тоже некая индивидуальность, но уже космическая. Поскольку Бог един, то Его природа, как нечто единственное, отражается во всех элементах, из которых она состоит. 

Значение клетки возрастает лишь когда она достигает более высокого или более тонкого сознания. Реализованная, самоосознающая клетка становится воплощением самого пробуждения Бога. Тогда даже плоть таких людей имеет иное качество. Тогда даже волос такого человека является источником Божественности, что мы и можем наблюдать, когда люди прикасаются к мощам святых. 

Проблема в том, что непреодоленное отождествление со своей индивидуальностью, дает много нежелательных последствий. Например, очень затрудняется преодоление иллюзии мира. Мир видится, как существующий отдельный объект и в нем видится своё человеческое "я", тоже как нечто отдельное. Так никогда не познать единое космическое существо и особенно его сущность. 

Кто-то говорит, например, что все это иллюзия. Но преодолено ли восприятие этой иллюзии? Ведь если существует само понятие иллюзии, то она существует как еще один объект. Восприятие и понимание наличия иллюзии еще не есть освобождение. Поскольку когда осознается иллюзия, она еще сохраняется, как объект наблюдения, еще есть наблюдатель этой иллюзии, и есть процесс наблюдения. Только когда эти три понятия сольются, происходит полное перевоплощение. 

В этом смысле, знающие ментально, что этот мир иллюзия, обладают лишь умственной информацией. Говорящие об этом, но не пребывающие в этом опыте, подобны наивным детям, уверяющим себя и окружающих, что они уже взрослые. Чтобы произнести фразу "Этот мир - иллюзия" с полным правом, необходимо не только подняться над миром, как над иллюзией, но и стереть границы между восприятием иллюзии, тем, кто видит эту иллюзию и самим процессом видения. 

Неизменность спрятана за этими преодолениями. Невозможно познать Истину вживую, упустив такие тонкие нюансы. Искатели настоящие существуют не для того, чтобы получить более высокое положение или познать высшее блаженство со всеми видами комфорта от света Истины, но для того, чтобы знать Саму Истину. То есть, не Её благословения и награды, а Её Саму. Это значит, познать самого себя в абсолютном смысле этого слова. Познать Реальность не как отдельный объект, а вначале, как свою сущность, а потом - просто, как сущность - одну единственную, не имеющую понятия "единственная", хотя двух таких быть не может. 

Нам кажется, что мы рождены в этом мире, как человеческие существа и находимся в определенных условиях или в эволюционном процессе. Пока мы так думаем, все это так и будет продолжаться. Только познавший себя знает, что он никогда не рождался даже на каплю реальности. В противном случае, даже преодоление всей этой иллюзии оставляет такого человека в положении нереальности, которая будет не замечаться им неизвестно еще сколько. 

Йог отличен от обычного человека тем, что через перерождение своего сознания может воспринимать свою духовную природу, которая, по сути своей, нечто невоспринимаемое умом. Когда воспринимается невоспринимаемое или невозможное к восприятию, происходит живое воспоминание себя, как Реальности. Это называют духовным рождением, трансформацией сознания, просветлением и так далее, но скорее, это просто воспоминание себя из забытья. Это забытье, впрочем, никак и никогда не изменяло Меня... 

Когда мы просыпаемся утром, кем бы не видели себя во сне, в нас появляется неизменное самоощущение себя настоящих. Пробуждение и вознесение Духа дает похожий результат. Пробудиться духовно, это будто вспомнить себя истинного, обнаружить себя очень тонкой сущностью, которая совершенно неизменная и абсолютная.

Кстати, сон является наглядной моделью эволюции через пробуждение. Когда мы видим сновидения, в которых все хорошо, нет никакой причины просыпаться. Но все испытывали неожиданное пробуждение, когда во сне вдруг испытывался шок. Человечество в целом идет именно таким путем. Искатели же пробуждаются благодаря своей внутренней зрелости. Они сами ищут выход из иллюзии мира. 

Почему вообще нужно преодолевать иллюзию мира? Потому что когда из сознания удаляется это сновидение, удаляется все, что видится, ощущается, и вообще может восприниматься, тогда то, что останется, это и будет Бог. То, к чему искатели идут не одну жизнь, - это единственная Неизменная Истина...

(Глава 264) Торжество Сущности Духа

13. 07.17

Если персонифицировать окружающую природу и представить её как некую личность, можно заметить одну особенность, которая со временем появляется и у личностей искателей. Кто из нас не сожалел, когда в природе происходили катастрофы, уничтожавшие большие участки земли, леса с тысячью животных. Часто и деятельность человека наносит природе непростительные обиды, которые вызывают чувство сожаления. Однако, природа очень долго молча принимает эти неприятности.

Терпеливо Мать Природа заживляет свои раны и всякий раз заново зарождает новую жизнь на поврежденных участках. Иногда, глядя со стороны на природные катаклизмы, мы просто говорим, что такова Природа и ничего тут не поделаешь. Суровые изменения мира мы принимаем, как данность. Однажды, сознание искателей, достигших вершин своей реализации, становится очень похожим. То есть, все происходящие вокруг и в личной жизни события, начинают видеться, как некая данность.

Сначала проще справиться с происходящим вовне, и потом сравнять это восприятие и видеть собственную жизнь, как и все другие - без привязанности. Но в начале пути, поскольку у нас долго присутствует эго, мы склонны анализировать происходящее, искать причины невзгод. Мы очень привязаны к происходящему со своей личностью и постоянно реагируем. И даже если позже мы принимаем идею быть непривязанными к собственной судьбе, то только при очень существенной трансформации можем осознать правильность такой, странной на первый взгляд, идеи.

Это одна из сторон духовного существования, которую не в силах понимать и принимать обычное человеческое сознание. Все люди, и мы, до становления искателями, не очень понимали такой подход к собственной жизни. Причина - в нашем индивидуальном эго, которое ощущает себя отдельной частью. Стоит человеку познать единую сущность всех личностей и вся система индивидуализации рушится.

Более мудрые люди говорят, что нужно принимать абсолютно все, что должно произойти в жизни, и плохое и хорошее. Принять некую неизбежность, которая уже есть для каждого в виде некоего плана. Тем самым подразумевается, что этот план действительно существует, и что бы мы ни делали, чему суждено произойти - обязательно произойдет. Внутренняя интуиция говорит, что это не совсем так.

Изменить судьбу можно и мы теперь это знаем. Надо сказать, что понятие судьбы часто не верно понимается людьми. Обычные люди считают свою судьбу случайно выбранным вариантом. Якобы, Бог дает судьбу. На самом деле, то, что мы называем судьбой, это следствие собственных действий, усилий, желаний и тенденций в своих прошлых жизнях. Наше сознание само формирует стиль и условия для следующей жизни.

Опыт пробуждения Кундалини очень влияет на сформированную ранее судьбу в том смысле, что избавляет искателя от того, чтобы в текущей жизни отрабатывать ошибки прошлого. Естественно, что так происходит, если искатель выбрал путь самопознания и прилагает усилия к постижению Истины. Вообще, стать искателем, это уже начало нового рождения. Актуальность отрабатывать что-либо из прошлого отпадает пропорционально усилиям в постижении Истины.

Из разговоров со многими йогами часто слышал, что изменения судьбы, если и происходят, то они весьма незначительны. В целом же, все гороскопы сбываются. Моя собственная судьба часто совпадает с предсказаниями, давно сделанными людьми, занимающимися разного рода гаданиями и прогнозами. И хотя судьба моей личности вполне привлекательна именно в плане самопознания, часто пытался понять все ли здесь так однозначно? Нет ли в этом чего-то, что мы упускаем?

Оказалось, что действительно, некая предначертанность, которая присутствует, и принятие неизбежного, что должно произойти в жизни, это лишь часть нашей реализации. Смирение и готовность принимать, это конечно хорошо, но за пределами принятия всего, существует еще более тонкое состояние. Это освобождение от понятия "Покорно всё принимаю". Сущность Духа слишком реальна, чтобы иметь даже такие хорошие ограничения.

Да, Дух следует созидательному началу, но совершенно не ограничивает себя этим. Созидательность и красота творения не являются границами для Духа и в этом его тонкость. Речь не идет о допущении духом чего-то отрицательного. Созидательность Божественной природы является несравненно более долгим явлением в бодрствующем состоянии Бога. Поэтому, наша духовная сущность изначально созидательна, но Дух совершенно ни к чему не привязан, и к созиданию также. Можно сказать, что духовное начало всегда предпочитает созидание.

Да, иногда действует и сила разрушения, но всегда ради созидания. Это простой принцип. Нам всем приятнее даже смотреть на что-то красивое, чем на не красивое. Также мы часто и разрушаем что-то ради созидания. Однако, Дух тоньше таких определений, благодаря своей самодостаточности, но предпочтения Его всегда на стороне созидательного добра, и конечно, любви, а не ненависти и чего-то негативного.

Поэтому сознание, и даже ум, глубоких йогов становятся похожими на Дух или на Мать Природу. Материнская природа в целом - очень терпелива, прощающая и никогда не сетует на трудности, которые ей приходится переносить. Мы это хорошо видели на примере жизни Шри Матаджи. Даже будучи Ади Шакти, наша Мать испытывала бесконечно много трудностей из-за людей, а также, позже, и от нас, йогов - несовершенных. Сколько раз из-за нашего дурного эго мы беспокоили Мать...

Со временем, личности более глубоких йогов отражают это странное современное распятие Матери и на себе. Глубина часто атакуется невежеством людей. Это, своего рода, побочный эффект духовного становления, который позже оставляется позади, как один из элементов многообразия иллюзии мира. Тем не менее, тело периодически испытывает определенные нагрузки. Беспокойства внешнего мира то же самое, что и болезни. И то, и другое требует внимания.

Как известно, если не обращать внимание на болезнь, она постепенно уходит. Даже если болезнь не уходит, глубокие йоги заняты, в первую очередь, своим становлением и, только потом, болячками. В сознании йога болезни, как таковые, уходят все дальше на второй план. То же самое происходит и с беспокойствами мира. События, в которых приходится участвовать телу и личности, покидают первый план. Сознание перестает видеть в событиях что-то существенное. На пьедестал выходит Её Величество Реальность.

В свете Истины растворяется текущая судьба, её изменения, запланированные или внеплановые события, все следствия прошлого и вообще всё, что можно назвать событиями. Реальность поглощает искателя и когда он почувствует, что он и есть Реальность, Она заменит его индивидуальное самоопределение себя Собою. Все события жизни будут продолжаться, как и было запланировано, или пусть это будет уже спонтанно или даже случайно. Сознание больше не связано с индивидуальным планом для своей личности-носителя.

Единый Дух, в который вливается наше индивидуальное самоощущение, никак не может быть привязанным лишь к одной личности. Эта личность сделала свое дело и теперь она лишь одно из отражений. Дух же Высший - единственный в своем роде и Он знает лишь себя. Как и человек знает себя, как единственного, относительно множества органов тела, имеющих индивидуальные формы и функции и даже сознание.

Тонкое тело поддерживается различными Божествами и наше сознание, тем не менее, изменяется до состояния познания Их единства. Поэтому, наш Дух восходит в область Сахасрары, где познает это единство. В конечном итоге, обнаруживается нечто одно единое и реальное. Все остальное как бы остается за пределами этой реальности. В том числе и понятие индивидуальности человеческой жизни, наполненной событиями. Реальность видит все остальное в виде разнообразного свечения, некоего ореола вокруг себя (хотя, конечно же, никаких координат для Реальности не существует).

Поэтому то, что не реально, часто вообще не воспринимается, как существующее. Так происходит с восприятием искателей мира вокруг. Когда Реальность познана, мир продолжает существовать, но уже как что-то нереальное. Появляется ощущение странности происходящего, всё видится, как не происходящее на самом деле, а как сменяющиеся картины на неподвижном экране. Эта неподвижность буквально бросается в глаза. Это и есть пробуждение от сна.

Если подняться выше над вопросом - "Зачем же тогда все это происходит?", который неизбежно появляется, можно прочно установить Реальность навечно. Это немного похоже на уход от этого вопроса, поскольку и точного ответа нет, а если и есть, то он всегда связан с темой игры Бога. Однако, искатели ведь знают по себе, что Реальность совершенно не имеет привязанности к этой игре. Наступает что-то вроде недоумения. Зачем эта игра, если нет привязанности вообще ни к чему?

Тогда нужно просто отпустить это и познать себя, как нечто еще более тонкое. Увидеть, что сознание имеет привязанность к осознанию или неприятию игры, к вопросам, к недоумению, к ощущению странности происходящего и так далее. Все эти возникающие понятия нужно оставить позади, иначе какая же эта свобода, если мое сознание в недоумении? Даже последующее принятие всего и вся нужно будет преодолеть. Я принимаю все и вся, но становлюсь тоньше этого.

Когда идея, что я все принимаю, преодолена, преодолевается и само преодоление. Другими словами, исчезает привязанность к тому, что я что-то преодолел. Исчезает привязанность даже к самому восприятию и осознанию, что что-то такое происходит и касается моего сознания. Искатель начинает быть самим сознанием, которое в самом себе или самого себя обнаруживает как окончательный вид очень и очень тонкой природы.

Таким образом, мы познаем Сущность всего, как свою истинную природу. Дух знает себя, как тонкая сущность. Это и есть реализация человеческого существа. Сущность узнает себя в собственном Свете, который отразили реализованные души. Если у кого-то именно такая душа, это величайшая удача для Духа и для всего Мироздания...

(Глава 263) Истина как неизменность

19..6.17 

По истине, тот кто познал себя, как неизменность, знает - что есть Истина...

Неизменность, которую можно знать и на человеческом уровне, как, например, неизменность характера или привычек, это совсем не то, что относится к высшему смыслу этого понятия. Характер или привычки всегда можно изменить, Истину же изменить невозможно. Природа Бога неизменна и прочность этого невообразима...

Как одна из главных основ Бога Всемогущего - неизменность - является высочайшей ценностью. И как это ни удивительно, она доступна в виде живого опыта искателям Истины. Йоги, познавшие Это, не склонны искать что-то еще. Большей ценности не существует для познавших...

Сегодня те из искателей, кто знают себя, как личность, способную отражать саму неизменность, являются высшими человеческими существами среди людей. Когда такое самопознание становится фактом, искатель знает себя, как единственную реальность. Подобная невидимой скале, реальность познается еще и как сущность всего и вся. Как нечто, что тоньше всего и вся. 

При таком самопознании все остальное воспринимается, как не существующее. Все движение Мира воспринимается, как игра чьего-то воображения. Сами действия и мир видятся, как одно общее сновидение, которое не распознается подавляющим большинством людей. Когда Мир распознается, как сновидение, страх превращается в искусственное понятие ума. 

Неизменность не дает ощущения, что сознание находится в неких координационных рамках времени или пространства. Истина вне всего, что воспринимается и видится: в прошлом, будущем или же известное, как здесь и сейчас. Одновременно с этим, Истина видится, как отражающаяся во всем, что было, есть сейчас и будет потом. Иными словами, Бог обнаруживается во всех проявлениях вокруг. Искатель обнаруживает Бога во всем и очень скоро его восприятие, что он отделен от Бога, пропадает или может мерцать. 

Устанавливается истинное ощущение - Все есть Бог. И за этим следует живое, осознанное самоощущение Я есть как: все есть Бог. Особенности пути искателя теряют привлекательность, как и сама вера в Бога больше не является ориентиром или установкой. "Все Есть Бог", это окончательное и бесповоротное собственное ощущение своей настоящей, реальной природы пробужденного духа.

Есть одна, обнаруженная ранее, мало заметная привязанность искателей, которые продолжают еще идти путем самопознания. Эту привязанность часто трудно осознать. На своем пути к Истине, мы все спотыкаемся множество раз. Мы поднимаемся, падаем, уходим влево или вправо. Со временем появляется не замечаемая нами тонкая привязанность к нашей нестабильности. То есть, в нас поселяется условность, что наше состояние все время изменчиво. И плюс к этому, появляется привязанность к восприятию этой условности.

Сама условность тяготит нас и, тем самым, мы создаем еще одно препятствие в своем сознании. Однако, именно для йогов более важны не сами действия, будь они ошибочными или верными, а привязанность к восприятию любых действий. Эту тонкую привязанность трудно понимать умом, её надо ощущать, как паутину, не дающую свободу сознанию. Искатель не свободен, когда привязан к собственному восприятию. 

Когда сознание искателя не оторвано от своей персоны с её деятельностью и, что еще важнее, от восприятия происходящего с его личностью, это еще - пребывание внутри Самсары. Самсара не преодолена и сознание еще не освободилось. Восприятие подобно ментальной пище, которой нет замены. Искатель не знает, чем заменить восприятие, а если и знает, то часто не может этого сделать вживую. Ключ к этому в ориентированности или пребывании вниманием внутри собственной сущности. 

Что вообще дает ориентированность на внутреннюю природу с осознанием привязанности к внешней оболочке и деятельности? Яблоко ценно своей формой и красотой - в последнюю очередь. Прежде всего оно ценно вкусом своим, своим соком. Но прежде этого, оно ценно теми элементами, которые поддержат жизнь живого организма, в который оно попадет. Эти элементы - сама жизнь для вкусившего это яблоко. Точно также и внешняя оболочка искателей с их деятельностью - на последнем месте. Прежде этого, содержание внутреннее. Но у искателей есть нечто, что прежде самого содержания. Это нечто непознанное до определенного момента. Суть, Дух, Бог, Истина, Реальность... 

Постоянная ориентированность на суть своей личности, раскрывает двери, за которыми суть всех личностей и всего, чем наполнен Мир. Что такое собственная личность или все другие, что такое этот Мир или душа его, в сравнении с сутью? Ничего, просто игра света и уплотненных сил, энергий Бога. Иллюзия реальности Мира весьма обманчива, как обманчиво тело человека, в котором спрятана реальность, которая есть Дух его. И пока искатели не оторвутся от Мира, они внутри иллюзии его движения и во власти восприятия.

Любой сбой сознания, любая оплошность, часто являются причиной зарождающегося комплекса неполноценности. Вот почему так важно уметь прощать свою личность. Когда искатель честен перед собой, он никогда не превратит самопрощение в повод списывать все свои огрехи без проработки и желания исправить положение. В конечном итоге, должно установиться самоощущение Бога, оценивающего личность. Искатель может быть глазами милосердного Бога, наблюдающего за данной личностью. 

Это похоже на достижение сначала своего индивидуального Бога. Собственный дух подобен Богу для личности. Каждое индивидуальное сознание должно попробовать быть подобием сознания Бога, что проявит позже для личности искателя одно из чудес. Неизбежно, искатель начнет видеть, что все вокруг, это тоже Бог, Его отражение есть во всем. Каждая частица материи отражает Божественную природу, даже если это иллюзия воображения. Она может быть воображаема только Создателем. 

Таким образом мы преодолеваем Мир и покидаем его во имя Реальности Бога. Точно так же, на начальном этапе, мы преодолеваем свое тело со всеми его оболочками из чувств и восприятий, и рождаемся в своем духе. Родившись - как дух, познав себя - как дух, мы возносимся в Дух Отца нашего. Вот почему искателями может ощущаться это величайшее состояние Отца, видящего себя в Сыне своем и Сына, узнавшего себя в Отце своем. 

Лучший из апостолов - Иоанн, в своем Евангелие донес до нас эти слова Христа, когда Учитель говорил им об Отце и об этом времени... Боже, а ведь мы сегодня живем именно в эти мгновения, предначертанные всем идущим за Христом. В те далекие времена апостолы не понимали своего Учителя, когда Он говорил о себе, как о Едином с Отцом. В наши времена мы не только понимаем и осознаем слова Христа нашего, но свидетельствуем, что все свершилось в точности. Великие времена достались нам!

Предвещаю и великое разочарование, которое постигнет миллионы верующих в Христа, не принявших того, кто следом пришел за Ним. Как не прискорбно, не видящие Духа Святого, не знают и Христа. Так говорил Он. Не завидую им, так не завидую. Лучше быть неверующим, чем быть столь слепым. Легче неверующего обернуть в веру, чем "верующему" раскрыть глаза его на истины очевидные. Трудно представить - каково это - разочарование столь огромного числа людей, родившихся в эти времена Пришествия Духа Святого.  

Свидетельства сегодняшних искателей положили начало последнего времени Воскресения. Когда дух человеческий восходит, познается Истина, как Великая Неизменность. Отец наш прочнее всякого прочного, что можно представить. Неизвестно, где находится эта неизменность и в тоже время она всегда рядом. По истине, кто знает эту неизменность, знает природу Отца. Отец же знает лишь Самого Себя и Силы Свои, сотворяющие само Созидание.

Неизменность не может знать себя, как изменяемая реальность, иначе, это не может быть неизменностью или реальностью. Бог не может знать себя, как что-то, что не есть Он. Точно так же, реализованные души не будут больше знать себя, как отдельное от Бога, они и есть Он, который знает Творение свое, как тело Свое. Знают ли пальцы наши, что они отдельны от нас? Единство Одного основано на "незнании" частей Его. Когда такое знание частей Его преподнесено к Стопам Его, Он один и может быть. Так человеческие существа превращаются в Реальность, единственную и неизменную...

(Глава 262) Бессознательный свет

5.5.17 

Весьма тонкая духовная природа, которая именуется бессознательным, это, пожалуй, одна из самых больших загадок, которую стараются разгадать, хотя бы в относительной форме, многие исследователи. И если человеческому сознанию не дано раскрыть во всей полноте абсолютно все тонкости загадочного бессознательного, то с ним, как минимум, можно сотрудничать, всецело принимать, как некую собственную неизвестность. Как того себя, значительную часть которого еще не в силах осмыслить ум и вместить сознание. 

Нам кажется, что наша скрытая природа, это нечто или некто другой, кто пытается установить с нами контакт и помочь, как некий невидимый покровитель свыше. Иногда мы думаем, что это силы Бога или сам Бог. Признаться, все попытки познать свое бессознательное, особо ни к чему не привели. Да и кто похвастается, что познал эту загадочную сторону своей сущности? Лишь в незначительной степени приоткрывается она. Как ни странно, неожиданное внутреннее признание, что бессознательное не должно пониматься умом, дает внутреннюю радость. Это открытие сделано совсем недавно. 

Возможно, что так и должно быть, ведь ум может действовать только в пределах своей компетенции. Ум не тот инструмент, с помощью которого познается тонкое или высшее. Высшее достойно более благородного инструмента для постижения. Впрочем, непонимание бессознательного разума совсем не должно беспокоить искателя. Эта область нашей природы вполне самостоятельна и проживет без нас. Или все же это не совсем так? 

Сам факт того, что бессознательное все время стремится в наше сознание, говорит, что мы нуждаемся друг в друге. Тем более, что эта двойственность является временным явлением для нашего осознания. Корни этого могут прорастать из первичного смысла самопознания Бога через свое отражение. Если так, то может ли отражение знать полностью того, кого отражает? Не по этой ли причине бессознательное не может быть познано нами всецело...

Однако, искатели современного мира опираются не только на свой индивидуальный опыт, накопленный в прошлых воплощениях. Сегодняшние искатели обладают совокупностью опыта духовного, всего человечества, как генетически, так и информационно, а также безнадежным положением людей, которое годится лишь для удобрения, как сгнившие плоды годятся для почвы. Человечество создало благоприятные условия гниения, благодаря которым искатели мира обрели желание вырваться из всего этого. 

Что, как не всеобщий упадок, заставляет настоящих начать действовать? Настоящие, в которых дух готов к вознесению, не мирятся с человеческим невежеством, они начинают искать выход, а если появляется еще и Учитель, они непременно узнают его, впитают от Учителя необходимые знания, как губка и быстро станут этими знаниями. Они спасут себя, а за одно попутно спасут и мир - эту почву, питавшую их своими сладкими и горькими плодами.

Покорность и полное доверие, привитые нам Матерью, очень пригодились сегодня и в отношении своей бессознательности. Наша скрытая природа также помогала, она всегда стремилась нам навстречу. Бессознательное не всегда дает подсказки только в виде неких конкретных объектов или событий. Когда искатель становится утонченным, бессознательное может демонстрировать даже состояния. Например, во сне можно переживать опыт освобождения, нового измерения, осознания тонких аспектов своего "Я" и многое другое. 

Таким образом, наше бессознательное растит нас, реализуя свой неведомый план. В результате этого процесса эволюции мы пробились сквозь иллюзию ложного отождествления со своим эго. Этих преград больше нет. Преграды рушатся лишь достойными, утонченными душами. Не столько сила, сколько чистота помыслов и просто чистота определяет избранность таких душ. Богиня Мать в форме учителя шлифует грани живых бриллиантов, чтобы они были достойны проводить через себя этот великолепный свет Бессознательности Бога. 

Наше непонимание несознательного компенсирует самодостаточность, которая не нуждается в понимании и даже в осознании. Однако, когда искатель становится самодостаточным, понимать и осознавать тонкое становится не так уж и сложно. Это как быть ребенком, который пытается понимать мир. И если что-то не поддается пониманию, ребенок не расстраивается, он отложит это, просто забыв, до следующего раза. Так и для нас, самодостаточность - это бесконечное количество попыток познать себя без потери своей самости. 

Что такое самодостаточность? Это не конкретные знания о решении каждой проблемы в отдельности, ведь проблем и их нюансов слишком много, на их решение и понимание нужны столетия. Гораздо проще прийти к самому себе, как к духовной сущности, которая всегда самодостаточна. Даже если, это не абсолютная самодостаточность, это уже спасение. Поэтому многие искатели, ставшие самодостаточными хоть и не в полной мере, не беспокоятся в принципе. Это уровень и моей личности, который есть сегодня. 

Абсолютной самодостаточности нет у личности, которая на поверхности вынуждена быть активной, внутри же самодостаточность гораздо выше. Но и этого хватает вполне, чтобы оставаться в непрерывном процессе прорастания. Конечный результат самореализации, это не совсем подобие остановки в конечном пункте назначения. Скорее, это возможность достичь и быть в своей непрерывности. Я не кончаюсь, когда постигаю себя, наоборот, я узнаю себя как нескончаемая бесконечность. 

Эту бесконечную жизненность нужно уловить внутри себя, схватиться за нее, держать всеми доступными силами. Забыть все остальное и оставаться только в своей реальности. Должно быть стыдно, страшно неловко, глупо, неуместно, абсурдно, быть не собой. Это должно быть унизительно и надоесть до отвращения, не быть собой. Иллюзорность мира должна утомить своим разнообразием. Тогда и появляется это главное желание для человека - быть всегда реальным. 

И тогда очень легко сбрасывать любые остатки с себя и в любой миг возвращаться в свое реальное "Я". Личность, даже с укрощенным эго, долго продолжает проявляться по-своему и тем самым немного сбивает внимание. Это не проблема, по большому счету, это лишь небольшие комья грязи на одежде, что неизбежно при ходьбе по мокрой земле. Как правило, эта грязь не замечается, пока не сброшены большие камни.  Но это лишь до определенного момента. Когда забываются большие камни, начнут замечаться мелкие. 

Подобие мошкары, когда она перед лицом. Это не проблема, если перед тобой стая волков, но когда волков давно нет, мошкара становится, если и не проблемой, то неудобством. Другими словами, мы должны победить привязанность к этим частым мелким отвлечениям от самоощущения настоящих себя. Мы легко отвлекаемся от собственной самодостаточности, когда она познана на опыте и не закрепилась. А кто-то даже не знает и этого опыта. 

На счастье сегодняшних искателей, особенно завершающих свой путь, пришла Великая Инкарнация! Удача, которая долго не осознается сознанием. Вдобавок Сахаджа йоги получили слишком мягкий метод. Мы забыли про аскетизм, про причинно-следственное воздействие на свою личность, нам не нужно ничем жертвовать. Любовь Духовной Матери одарила своих детей всеми благами и одно из них, это возможность покинуть всю иллюзию одним разом. Не прибегая к скрупулезности чрезмерного анализа, просто отпустив все лишнее и практически без усилий получить свое освобождение.

Бог пребывает в надежде, что достойная оценка такого подарка обернется великим становлением для каждого сознательного существа. Когда еще, в какие времена было возможно такое! Шри Матаджи подвела каждого из нас к океану бесконечности. Один шаг, нам нужно было сделать один лишь шаг и познать этот океан. Оставшиеся и стоящие еще на берегу, восхваляют Бога, встают на колени, они счастливы, что Бог вывел их на этот берег и они глядят на океан своими глазами. 

Некоторые трогают руками долгожданную воду, заходят по щиколотку, они уже знают каков океан при касании к нему. Другие же бросились в этот простор и искупали всего себя, нырнули на глубину, услышали великую тишину глубин. Но океан вытолкнул смелых со словами "Идите за остальными". Нерешительность стоящих на берегу подобна абсурду. Подобно птенцам, не решившимся шагнуть из гнезда, когда время пришло. 

Наше великое благословение, что у нас такая Мать, но это и обреченность, если оставаться в гнездах. Мать не бросит, Она будет кормить своих детей снова и снова. Уже набран вес от щедрости Материнской и гнезда начинают трещать под тяжестью наших аппетитов. Уже сегодня любовь Матери оборачивается трагедиями для не расправивших крылья. Тогда как те из нас, кто познали себя, наслаждаются красотой и болью жизни. Все пророки видели наши времена, они видели эти дни, как весну души человеческой. 

Именно эти времена обозначены великими свершениями в каждом жаждущем Истины. Посеянные семена душ человеческих взошли сегодня и растут столь стремительно! Сахаджа йоги подобны плодам Божественного дерева, которые знают себя, как все дерево и даже, как его Создателя...

(Глава 261) Рождение или смятение

12.4.17 

Искатель, прокладывающий своим усердием путь, вознаграждается рождением духа в собственном свете. И однажды, последние капли сомнений покидают его существо. Рождение духовное, это не только изменение собственного эго, как его просветление, а еще и постоянно доступная возможность пребывать вне эго с последующей его интеграцией в одно целое с духом. Рождение в духе ощущается весьма очевидно, и главный его признак - обнаружение себя вне времени, пространства и проявленности мира...

Когда исчезает необходимость давать определение привычным, ментальным, образом самому освобождению, тогда оно состоялось...

Смятение и посещающие еще сомнения, впрочем, как и убежденность, являются признаком неудачных попыток высвободиться. Почему убежденность? Потому, что она отсутствует в освобожденном сознании, как понятие, искатель не нуждается в нем...

Путь действительно близится к концу, когда искатель начинает осознавать внутреннюю самодостаточность, которая не стремится наружу без спонтанности...

Тот, кто действительно рождается еще раз, становится обладателем уникального опыта, который нельзя перепутать с ощущениями левой и правой сторон. И, как известно, это тоньше даже пребывания в центральном состоянии внутреннего баланса. Поэтому, прежде необходимо хорошо знать сам центр, прочно укрепиться в нем и, затем, ожидать появления самого тонкого состояния, которое вне трех основ своей личности. Не раз это утверждение звучало и ранее. Однако, эго все равно находит способы увести искателя в неверном направлении.

Эго, которое дано нам в качестве инструмента, в силу своей природы, не совершенствуется самостоятельно. Его нужно мягко заставить сделать шаг в сторону своей просветленности. Те искатели, кому удается это, рано или поздно, начинают выкарабкиваться из ограничений эго и их ждет опыт, который может не всегда распознаваться, как тот самый, который должен быть при восхождении. Ведь у нашего эго есть начало или продолжение в сумеречных зонах подсознания. 

Не зная, что значит быть в центре, отклонения от центра могут приниматься истинными состояниями. Например, мне иногда приходят письма, которые слишком наполнены яркими описаниями чего-то красивого, впечатлениями, полученными в поездках, эмоциями и так далее. В неподдельном переизбытке восхищений видно, что сознание не пребывает в состоянии центра, оно как бы утонуло в красоте и перемешалось с наслаждением своего эго. Почему-то эйфория от впечатлений воспринимается, как состояние духа. Но дух, прежде всего, это воплощение покоя.

Конечно, мне прекрасно знакома искренняя эмоциональность, когда, например, вернувшись из поездки в Индию, ты рассказываешь что видел, что ощущал и какой там красивый океан. Но лишь с опытом стало ясно, что когда твое сознание растворилось или слилось в тем, что мы называем единым, оно само становится красивым океаном. Тогда весьма трудно говорить об океане, как о чем-то отличном от тебя. По своему опыту, описание красоты и любое восхищение, всегда претерпевает существенное изменение, когда сознание одухотворилось. 

Главным образом, речь становится ненавязчивой, будто ты опасаешься, чтобы внимание другого человека не слишком отвлекалось на твои впечатления. Это происходит инстинктивно или спонтанно, когда ты сам познал иллюзию проявленности во всех её вариантах. То есть, ты осознаешь, что говоришь о красоте, но уже точно зная, что это лишь красочная иллюзия мира. Твои слова не несут больше некую важность или некую особенность. Это больше похоже на то, что называется "между прочим", с легкой эмоцией радости и не более. В таком состоянии делиться впечатлениями более приятно. Тогда это живой вибрационный поток, а не ментальная сладость для удовольствия другого эго. 

Надо сказать, что в таких рассуждениях часто видят отступничество. Именно это отпугивает тех, кто предпочитает оставаться на поверхности. Не в силах познать более тонкую сторону очевидного, всегда проще не согласиться с непонятными рассуждениями. "Незавершенная книга", вся в целом, кажется многим отступнической писаниной, что лишний раз подтверждает её особенность. Подобные изложения часто имеют схожую судьбу, они всегда вначале похожи на стихийное бедствие, обрушившееся на голову. 

Никто не понимал Блейка, мало кто понимал Юнга и других личностей, которые старались заглянуть и на "другую сторону луны". Если бы не Мать, мы и сами не обратили бы внимание на рассуждения многих уникальных личностей. Их мысли не вмещает непросветленное сознание, привыкшее воспринимать только верхние слои проявлений всего внешнего, что на самом деле гораздо тоньше по своей сути. Мы сами долго не могли видеть и суть самих себя, и очень долго плавали на поверхности своего ментального восприятия.

Когда твое сознание претерпело изменения, говорить о тонкой стороне общепринятого, к которому устоялось прочное отношение людей, всегда рискованно. В глазах основной массы это выглядит как отступление от общепринятого восприятия или общепринятого поведения. В этой связи хорошим примером является  упомянутый Юнг, который еще в своей юности увидел, например, бесперспективность традиционного подхода к вере в Бога у большинства верующих. 

Отец Юнга был католическим Пастором и Юнг очень рано осознал, что его отец больше является хранителем общепринятого порядка в служении Богу, чем глубоким верующим человеком. Они старались избегать разговоров на эту тему. Понимание Юнгом Христа было столь нетрадиционным, что отец ничего не хотел слышать на эту тему, считая сына заблудшим в своих размышлениях. В конечном итоге, ближе к смерти, отец пришел к состоянию фатального смятения.

Возможно, что Шри Матаджи намеренно дала нам ориентир на Юнга, как на хороший пример проникновения в глубины Божественного, понимание которого - не только общепринятые правила или, как сегодня в йоге, сплошная заорганизованность с суетой и весельем. Глубокое осознание Бога, это, часто, отступничество в глазах усредненного сознания. Глубина познается за ширмой внешнего убранства, внутри своего храма, в котором царит покой. Тот внутренний покой, который для многих часто недоступен, как что-то непрерывное и как такая же непрерывная нежная радость с легкими волнами осознания самости. 

Ведь, что мы имеем на сегодня: стандартное восприятие и стандартное следование ритуалам. Но внешняя форма ритуала, это всего лишь одежда тела, внутри которого должно быть меняющееся, расцветающее сознание. Внешнее следование идее опыта реализации освоено всеми, но не освоено проникновение в тонкие её области. Лишь немногие оторвались от внешнего образа - быть Сахаджа йогом. Есть и еще одна, как сейчас говорят, "фишка". 

Йоги бравируют успехами, достигнутыми за эти годы, которые подобны тому, как десятиклассник хвастается, что научился решать примеры третьего класса. Когда ты уже выпускник, радоваться победе над примерами младших классов, это как-то... К сожалению, теперь это далеко не редкое явление. Когда такая самоуверенность овладела сознанием, это неизбежно приведет к состоянию смятения и безысходности. Ведь, рано или поздно, искатель видит, что прошли десятилетия, но чего-то главного не произошло с ним. Наступает великое разочарование личности, подобное спустившемуся мраку, который страшно принять, как печальный результат своего пути.

С такими йогами непросто общаться. Стоит дать подсказку на способ выхода из состояния смятения, на тебя может обрушиться лавина возмущения. В таких случаях лучше подождать момента, когда искатель сам признается перед собой. Одна из причин такого исхода, это другая крайность, о которой тоже не раз упоминалось. Это чувство долга, ответственность и работа на благо общего дела. Часто слышу, например, о переживаниях за других искателей. Эти беспокойства ни что иное, как собственная неудовлетворенность. Это просто отсутствие йоги внутри себя. 

Все же, гораздо лучше вначале познать себя и тогда вся картина будет видеться в свете духа, который даже не понимает таких умственных идей. Гораздо мудрее познать сначала хотя бы центральное состояние в его непрерывности, которое подобно стеблю, все время стремящемуся стоять ровно. Когда центр становится нормой, искатель видит две свои стороны, легко манипулирует ими и тогда можно заглядываться на то, что над тремя основами. К этому моменту искатель становиться более восприимчивый к утонченным состояниям. Он знает, что значит быть в своем центре и готов познать, каково быть над ним.

Мы знаем, что наше эго имеет свое продолжение в различных слоях подсознания. Проявления подсознания часто воспринимаются истинными или как верно направленными. Хотя, сам факт, что при этих проявлениях появляются в сознании искателя сомнения, это уже говорит не в пользу чего-то истинного. Истинное состояние определяется только как истинное и ни какое более, где само определение его истинности видится ограничением для самого искателя. И конечно, в настоящем рождении совершенно отсутствуют сомнения, что оно произошло. 

Состояние Истины можно называть и медитационным, хотя эта тождественность не абсолютна. Например, в медитационном состоянии просьбы или вопросы, восхваления Богу или произношения мантр, еще могут присутствовать, но постепенно начинают сходить на нет. Искатель начинает ограничиваться только самим состоянием непрерывной медитации, которая чем глубже, тем меньше содержит каких-либо ментальных волн. Сознание буквально перерождается. И завершение трансформации, - когда сознание становится тождественным Божественному. Полное слияние закроет искателю возможность ощущать себя отдельным от Бога.

Поскольку мы имеем физические тела, то все время присутствует некое давление. На теле всегда отражается внешняя атмосфера, что само по себе может быть источником для разжигания пламени неуверенности в сознании. Это тоже элемент внутренней борьбы и победы над собой-несовершенным. Например, мое тело часто реагирует на внимание других людей. Особенно при общении с теми йогами, чья энергетика весьма разбалансированна. А также, ощущаются и энергетические атаки, посылы гнева или что-то вроде сглаза. 

По большому счету, тело лишь реагирует, давая определенные сигналы. Иногда это кратковременные болезненные состояния. Люди, которые посылают сигналы поддержки или добрые пожелания, если сами имеют проблемы, то это тоже ощущается, как некая волна на сознание. Никто ведь из йогов никогда не желал Матери плохого, но мы, молясь Матери и желая Ей только хорошего, взваливали на Её плечи и все свои недостатки, все свое несовершенство. Так, непреднамеренно, мы несем в своём внимании все свое содержание и делимся им друг с другом.

Возможно поэтому, еще будучи молодым человеком, я очень осторожно всегда обращался мысленно к Матери, боясь лишний раз касаться своим вниманием, которое несло просьбу или пожелание. А когда оказывался рядом со Шри Матаджи, то всегда внутренним усилием закрывал свою внутреннюю энергетику, чтобы она не причиняла Матери какой-либо дискомфорт. И хотя Шри Матаджи наоборот просила нас отдавать Ей все свои проблемы, мое сознание отказывается это делать до сих пор. 

Это не означает, что ты остаешься один на один со своими проблемами, не надеясь на Мать и тем самым проявляешь свое эго. Лучше опираться на силы Матери, которые "отделены" от Неё и работают автономно. На Божеств, которые поддерживают существование всего Мироздания. И самое лучшее, это перестать отделять свою индивидуальность от Божественной Личности и растворить свою человечность, став, наконец, тем, кем и было задумано Богом. 

Ничего страшного, если все достигнутые высшие состояния будут непрерывно атаковаться извне и тело будет ощущать дискомфорт или боль. Глубокие йоги воспринимают это, как побочный эффект, к которому нет привязанности. Это не воспринимается духом, как что-то значимое. Все энергетические атаки с некоторого времени становятся стимулирующим фактором для прочности личности. И личностью это воспринимается не столь серьезно, а как некий побочный эффект или элемент драмы.

Итак, что же лучше всего показывает, что именно изменилось внутри? Это, собственно, сам результат своего собственного состояния. Поведение, характер, текущие события, это всё вторично, хотя тоже имеет определенное значение. Но главное, это - что происходит в самом сознании, каким оно стало, чем оно наполнено или сколь оно прозрачно и свободно. Почему-то именно состояние своего же сознания часто вызывает вопросы у искателей. Это говорит о том, что искатель еще не пребывает в самом себе. Он еще не вошел в себя и отождествляет себя с чем-то другим.

Известно, что когда искатель склоняется влево или вправо, он тоже испытывает некий уникальный опыт, который не знал ранее. Например, эмоциональное сострадание ко всему живому или любви ко всему миру, может быть небольшим отклонением влево, при условии, что при этом нет знания о состоянии центра. Ощущение внутренней динамики, готовности действовать и достигать цели, может быть отклонением вправо. Если не познать, что такое центральное состояние, эти отклонения могут восприниматься, как верные, и что хуже, единственные или окончательные.

Как правило, именно эти отклонения и вызывают потом сомнения. Ведь постоянное пребывание не в центре, рано или поздно, заставит искателя увидеть, что что-то не так. Лишь не глубокая духовная личность принимает, например, эмоции левого канала за вселенскую любовь и освобождение. Переполненность эмоций сердца всегда сдерживается тонкой душой. Это относится ко всем положительным проявлениям, таким как: смех, юмор, восхищение, бурная радость, забота, щедрость... Все это сдерживается внутренним балансом и никогда не принимается за Истину, а лишь за элементы Её отражения.

Не раз мне приходилось разубеждать йогов, которые уверяли, что любят весь мир и это есть высшее состояние. Особенно яркий признак, что здесь что-то не так, когда искатель рассказывает как он любит мир и любит тех или иных Богов. Трансформация сознания подразумевает единство с Богом, единство с миром. Может ли Бог признаваться в любви к самому себе? Или может ли мир создавать звуки благодарности самому себе? Только когда искатель ощущает себя чем-то обособленным, он еще взывает к кому-то или чему-то... Когда не познана тонкая сторона, в таких рассуждениях всегда видится отступничество. 

За этим неприятием спрятаны лень и нежелание познавать утонченную сторону своей природы. Огромная масса верующих в Бога людей предпочитают просить Его, но не познавать Его. Пустые восхваления и пожелания льются рекой, и кому - тому, Кто имеет абсолютно всё и Сам есть Величие и Слава. Познавшая себя, освобожденная личность, исчезает в Боге, в Его Величии и Славе. И если такая личность заявляет о свободе духа или об Истине, то только непосредственно о самой свободе духа и только об Истине, как о некой спрятанной в каждом внутренней самодостаточности. О цели, которой можно стать, а не молиться ей бесконечно, будто это недостижимо.

Об этом трудно рассказывать от своего человеческого имени. Это еще одна причина, по которой глупцы всегда видят в пророках самозванцев, которые становятся голосом Бога, голосом Истины. Меряя по себе, они не в силах признать живой союз человеческого духа с Духом Бога, как свершившийся факт. Они не могут вместить даже более простое, что и у Бога тоже есть Эго и есть Личность. Что растворенная человеческая личность, это уже не человеческое говорящее эго, а проявленный живой голос Божественной Личности, который может иметь индивидуальный оттенок или стиль человека, достигшего реализации. 

Однако, в моей практике бывали случаи, когда за озвученные знания нужно было еще и оправдываться. С опытом пришло понимание, что люди, которые начинают спорить, просто находят повод выплеснуть свое напряжение, накопленное из-за непонимания. На Мать они злиться не могут, поэтому нужен кто-то из себе подобных, на чью голову можно выплеснуть накопившееся. Они опасаются делать тоже самое в адрес Матери. Я говорю о тех знаниях или советах, которые были услышаны и лишь пересказаны своими словами. Как, например, о всеобщей любви ко всем. И только приведя пример из конкретной лекции, спорящий с тобой вынужден прекратить спор. Давно известно, что многие искатели совершенно не слышат в лекциях Матери то, что сами не принимают и с чем сами не хотят мириться. 

Любить всех, это само по себе глупо. Мы не можем любить тех, кто стал разрушительным или вообще дьявольскими личностями. Когда мы строим дом, бракованные кирпичи не воспринимаются, как подходящие, они просто не пригодны. Даже такие простые признаки своего несовершенства не замечаются нами. Нам ближе свои томные эмоции, в которых можно пребывать годами и думать, что сердце распахнуто. Но стоит упомянуть о ложности такого состояния, вам быстро покажут свои зубы. 

В своё время у меня был такой же опыт, но когда был получен опыт того, что такое быть именно в центре и особенно над ним, то без сожаления старый опыт был тут же отброшен. То же самое касается и полезной деятельности, которая для многих стала смыслом существования. Только из состояния центра можно пользоваться правой стороной, не опасаясь, что она затянет тебя с головой. Нам не зря прививалось качество все время следить за внутренним балансом. Никто за нас это не будет делать. Пока личность не растворилась в Божественности, только наше собственное сознание отвечает за свое качество. Да, позже самоподдержка не требует особых усилий, но для этого нужно действительно достичь центра и без капли сомнения, что это именно золотой центр.

Сегодня наблюдается очередной кризис. Это видно по тем сообщениям, которые приходят в мой адрес. Все как сговорились и говорят только об одном, что очень устали от неразберихи и споров в коллективах. Предсказуемый период, когда потраченные годы уже трудно не замечать, как не давшие хорошего результата. За разочарованием следует отчаяние и смятение. Рассылаются какие-то письма от некоего ЦК, распространяются наставления от разных координаторов, сыпятся обвинения на ту или иную группу или на отдельных людей. В этом круговороте участвуют даже родственники Шри Матаджи. Ощущение, что все против всех.

Многие не знают куда податься, где найти покой, с кем общаться... Как за столько лет, йогам не надоедает эта суета и бесконечная борьба друг с другом, и соперничество за какой-то мнимый порядок внутри йоги?! Все это не является настоящей йогой. Это все Самсара в форме религии, которой, как известно, нет и никогда не было у Бога. Все религиозные организации строились неглубокими людьми, не понимающими Бога. Причина сегодняшнего смятения видится в отсутствии привычки держать свое внимание внутри своего сознания. Внимание гуляет все время снаружи и цепляется за что попало, даже за погоду. 

Самое печальное зрелище, это говорящий без остановки Сахаджа йог: то о событиях мира, то о своих достижениях и необычных состояниях, то о своем видении касательно устройства Сахаджа йоги в организационном плане. Даже если действительно такой человек и испытывал нечто тонкое и глубокое, личность его не контролируется совершенно. Она забирает себе величие духа и рекламирует себя направо и налево. Личность еще оторвана от духа и пользуется тем, что, благодаря духу, что-то отразилось на ней, и теперь она бесконечно говорит о пережитом. Тем самым закрывая дверь эго перед духом.

Жить прошлым опытом подобно жизни в виртуальных воспоминаниях. К живому, настоящему и непрерывному, это не имеет отношения. Необходимо достичь полного контроля духа над своим эго. Желания своего духа должны быть сильнее желаний эго. Честные искатели часто признаются, что они сами не знают зачем они столько времени проводят в пустых разговорах и следуют желаниям эго. Как будто их дух сожалеет, что ему досталась такая личность. Однако, это вовсе не безысходная ситуация. Усмирить свое эго можно всегда. Почаще в течении дня делать паузы, продлевать их на сколько возможно. Ловить промежуток между двух мыслей, искать приятное в установившейся тишине, отказывать приходящим мыслям. 

Когда идея коллективности понимается не верно, искатель упускает из внимания своё собственное положение, как единственного центра, вокруг которого всё происходит. Лишь малая часть нашей сущности играет роль отдельной части, глубинная же наша основа - единственна. Бог лишь один и есть много Его живых частей...