(Глава 269) Коллективное Едино

12.1.18 

В самом названии данной главы заложен ответ на вопрос: что такое, в конечном итоге, коллективность...

Иногда главы рождаются по причине того, какие темы обсуждают между собой йоги. Одна из таких тем - это коллективность. Пожалуй, эту тему можно назвать наиболее актуальной на протяжении всего времени. Проблема коллективности, впрочем, как и любая другая, прежде всего, - это отсутствие опыта. Начальный этап пути в йоге всегда насыщен демонстрацией различных состояний, которые в последствии нужно уметь поддерживать самостоятельно. Мы часто теряли то, что легко было получено.

Чувство коллективного единения - не исключение. Пока с нами была Мать, поддерживался и этот опыт. Когда Шри Матаджи управляла всем, беспокоилась о нас, давала нам состояния, мы не очень-то заботились о чем-либо. Все было хорошо и с ощущением единства. Однако, оставшись без физического присутствия Матери, выяснилось, что единство наше куда-то начало исчезать. Со временем происходило смещение в сторону обычной физической коллективности или даже просто её демонстрации.

Рано или поздно, отсутствие опыта внутреннего единения начинает заменяться, или компенсироваться, через удовлетворение физическим пребыванием среди себе подобных. Но это дает лишь временное удовлетворение. А отсутствие в коллективе слаженности вызывает еще и беспокойство, чувство вины, часто возбуждает правую сторону и заставляет что-то срочно сделать для исправления ситуации. В результате, все становится похоже на постоянно бурлящую массу.

Но что, собственно, беспокоит йогов? Сознание многих йогов хронически недовольно качеством коллективности. Часто приходится слышать, что нет единого мнения по многим вопросам. Что есть разделённость, различные точки зрения на одно и то же, много придумывается новых правил. Имеет место даже соперничество на грани вражды, много сплетен и прочего, чисто человеческого, ментального проявления...

Сам по себе факт неудовлетворенности говорит о неважном состоянии собственной Наби. Прежде всего, это проблема тех, кто остается в плену привязанностей, в данном случае, привязанности к понятию дружного, сплоченного коллектива. Что само по себе не плохо и не должно быть проблемой. Однако, человеческое эго всё хорошее часто умудряется превращать в болото.

Известно, что искатели, погруженные в глубину, значительно снижают свою активность и предпочитают держаться подальше от суеты. Такое одиночество чаще обусловлено тонким духовным опытом, которого может не быть у окружающих. Пожалуй в этом они действительно могут казаться одинокими. Им хочется отойти от человеческого эго, которое постоянно создает проблемы и вынуждает учавствовать в пустых делах. Однако, именно такие йоги и должны быть опорой. Но чаще, видна совершенно иная картина. 

Положение сегодняшних искателей обязывает быть активно коллективными физически прежде духовного, а затем, познав духовное, оставаться таковыми и впредь. Большинство Сахаджа йогов следуют этому правилу. Ведь Ади Шакти - это весьма активное Коллективное Существо. Однако, проблема в том, что физическая, или внешняя, коллективность многим заменила истинную, внутреннюю.

Существует даже страх лишиться возможности посещать коллектив и оказаться в одиночестве. По этой причине некоторые искатели готовы закрывать глаза на откровенно бестолковую деятельность самого коллектива в целом или его руководителей. Конечно, если в каком-то коллективе происходит такое, то это находится слишком далеко за пределами состояния духа и самого понятия йоги. 

Случается и так, что из-за страха искатели соглашаются принимать участие в каких-то заговорах или в какой-то борьбе, которую затеяли лидеры или члены тех или иных советов. Иногда приходится слышать весьма странные вещи о крайней степени запутанности и извращениях ума. Уже есть случаи поклонения отдельным йогам, которых признают вдруг инкарнациями. Или наоборот, чьи-то имена целенаправленно и постоянно жгут на хаванах или забивают каблуками. 

И видимо, все это проделывается во имя Бога. Нередко можно слышать о странной манере поведения или о том, как Мать нашептывает некоторым в уши слова. О скрываемой агрессии, о полном отсутствии контроля над своей личностью и еще Бог знает что можно услышать. Не удивительно, что после ухода Шри Матаджи, резко увеличилось число тех, кто предпочел оставаться подальше от подобного.

Одновременно с этим увеличилось количество маленьких по численности коллективов, которые предпочли существовать независимо от бесконечно придумываемых нововведений и правил, возросшего контроля, официальщины, бюрократии и всего прочего, что идет в полное противоречие духовному самопознанию... К сожалению, периодически приходится возвращаться к подобным темам. 

Для тех искателей, которые пришли в Сахаджа йогу, но втянулись в круговорот чрезмерной активной деятельности внешней коллективности, до сих пор неизвестна реальность. От этого часто страдают именно те йоги, которые уже знают себя, как единство, на тонком уровне, и держат свое, ставшее материнским, внимание на всех йогах. Конечно, все происходящее, так или иначе, закаляет личность, обогащает мудростью, способностью отражать любые удары.

В худшем положении не они, а те, кто увлеклись чем-то, приостановили собственный рост и не замечают этого. Небезнадежны те, кто увидел к чему привела их привязанность к внешнему проявлению коллективности. Однако, сегодня многие из этого числа не имеют сил выбраться из этого круговорота. Часто, это очень хорошие люди, которые искренне отдавали свои силы работе в Сахаджа йоге. Остается надеяться, что все, сделанное ими, обернется для них благословениями. 

Именно для этих йогов, не растерявших еще все свои силы и веру, столь важно пересмотреть свое понимание, что значит быть деятелем и истинно коллективным существом. Коллективность физическая, без непрерывного опыта единства на уровне духа, ничего не стоит для искателя. Часто духовная коллективность путается с эмоциональностью или заботой, которую приятно проявлять друг к другу. 

А между тем, даже духовная коллективность, это промежуточное понятие на пути познания себя как единая сущность. Если внимательно слушать и улавливать суть слов Шри Матаджи, то можно обнаружить, как Она мягко раскрывает это перед нами. Да, вначале мы все осознаем себя отдельными частями чего-то одного целого. Но потом ведь должно прийти время осознавать это целое. Есть лишь нечто одно, нечто великое и единое, в котором доминирует именно целостность, а множественность является украшением.

Сознание искателя неизбежно должно познать себя, как некое большое одно, в котором огромное разнообразие отдельных проявлений, где эта отдельность - лишь условность. Как и обычное сознание человека, оно одно относительно всех остальных чувств и ощущений, какое бы ни было их разнообразие. Сознание человека знает тысячи собственных оттенков, но остается все же одним.

Более того, понятие единого тоже промежуточно. Мы познаем нечто цельно-реальное, которое еще и неизменное, и оно может "состоять" из частей, только если эти части условны. Реальность не делится на части, реальность лишь может быть частично проявленной, поэтому и возникает эта иллюзия множественности и разнообразия. Все вокруг, по сути, это различная степень проявления реальности. Или, можно сказать, что мы окружены огромным разнообразием косвенных доказательств существования Единого Бога.

Когда искатель поглубже исследует свою природу, он неизбежно начинает видеть иллюзию разнообразия чего-то единого, внутри которого происходит вся эта свистопляска. Тогда, глядя и на коллектив, хорошо видится это разнообразие личностей, появляется терпимость друг к другу, которая иногда  может и запаздывать. Но все это лишь одна - Высшая Личность. В одном из видений Лицо Матери состояло из сменяющихся лиц Сахаджа йогов.

Неизбежно должно появиться чисто йоговское восприятие вообще всего происходящего, как некой данности, которая не отягощает внимание, не затрагивает дух. Автоматически искателю перестает хотеться учавствовать в организационных делах эмоционально или с излишне эгоистичным чувством ответственности. Как известно, внешняя активность йога может быть совершенно безучастной внутренне.

Даже легким движением мыслей не затрагивается дух, а также дух не затрагивается и конечным результатом. На ожидании результата попадались все, но по достижении мудрости, сознание йога перестает ориентироваться на конечный результат. Буквально желать чего-то конкретного уже не поддерживается, поскольку мы познали, как часто "нежеланное" оказывается полезным для восхождения. И наоборот, как получая желанное, мы получали проблему. 

Нами познается иллюзия конкретных желаний и, в конечном итоге, само понятие желать пропадает. Это еще одно ограничение, которое преодолевается личностью. И в этом тоже есть достижение настоящей свободы. Нам очень повезло с Учителем! Шри Матаджи с самого начала направила наше внимание на собственный дух. Сейчас мы знаем, что этого нужно придерживаться не только вначале, а вообще всегда.

Удобнее и легче установить сначала внимание на духе, уловить себя в состоянии некоего наблюдателя. Решать же все личностные проблемы по одной - очень долго. Мы можем видеть, как искатели, применяющие иные методы, десятилетиями решают тысячи проблем - каждую по очереди. То изучают, как питаться, потом как правильно дышать, как спать, как не болеть, как действовать в тех или иных ситуациях и прочее, прочее... 

Гораздо проще сначала сделать приоритетной задачей становление духом. Бросить все свои силы на установление безмыслия и прыгать вниманием в собственный дух. Тогда легче видеть и решать проблемы эго. Все знания будут приходить сами собой, поскольку само существование станет сплошь спонтанным. Параллельные познания и исследования механики, если и имеют место, не должны мешать главному.

Когда дух человека становится авторитетом для эго, можно сказать, что личность взята под контроль. А это наиважнейшее, что должно произойти с искателем! Неподконтрольное эго не может сопровождать дух человека после смерти тела.  Поэтому так важно, чтобы еще при жизни, собственная духовная сущность была познана и принята личностью искателя. 

Покорившаяся собственному духу личность, это первый этап сближения или растворения в Духе Бога. Это спасенная личность и спасенная душа! Покорность своему духу, это та же покорность, что и Духу самого Бога Всемогущего. Ведь дух человека на самом деле - дух Бога и сам Бог. Иначе как то, что не Бог, может войти обратно в Бога? Ментальное понимание сменяется практическим становлением через отдачу на волю Бога. Мы знали это с самого начала, но прежде, этот экзамен сдается собственному духу. 

Прежде, чем познать Единство Духа Высшего, личность должна познать единство с собственным духом, стать его продолжением, некой оболочкой. Это невероятно тонкая внутренняя работа. Как ни странно, успех этого дела лежит в постоянной проработке именно своей индивидуальности. Сразу стать неким единством весьма непросто, на время необходимо иллюзорное восприятие себя, как отдельной части. 

Нам кажется, что единство похоже на соединение отдельных частей. Но на самом деле, единство никогда не разделялось. Мы не соединяемся, а обнаруживаем, что разъединения никогда не было, оно было полной иллюзией. Как только художник осознает, что написанная им картина является выражением его характера, она становится живым выражением всего его содержания. 

Йог осознает, что это - содержание сути изначальной, не художника, а как таковой, хотя кажется, что это - выражение конкретной творческой личности. Когда сознание йога расширяется до такого уровня восприятия, он физически не может видеть отдельность вокруг. Он познает единство в абсолютном смысле. По сути, он сам есть Единство, хотя и остается видимым подобием маленькой песчинки. Такова поразительная природа Бога, когда крупица Его сознания знает себя Единым Богом и все Единство может спрятаться в песчинке...

(Глава 268) К Духу через Самсару

1.12.17 

Открытый ум покорен духу, его покоем поглощен...

Окружающий нас мир и космическое пространство называют Самсарой - иллюзорным материальным миром, который стремятся преодолеть все искатели. Изначально мы привязаны именно к такой идее, что речь идет о неком преодолении пространства нашей душой. Что будто бы есть мир за пределами Вселенной, куда и нужно стремиться. 

Однако, после глубокого исследования, мы узнаем, что покинуть Самсару, в большей степени, означает не физическое преодоление, хотя и оно имеет место быть. Прежде преодолевается (распознается) сама иллюзия Самсары, собственным сознанием, и только потом, возможно, что и как некое расстояние. Хотя это немного нелогично, ведь само понятие расстояния должно быть иллюзорным и тоже частью Самсары. В Реальности духа трудно найти хоть какой-то отрезок длины или любую другую меру. 

Тем не менее, понятие расстояния все же существует для души человека. Шри Матаджи упоминала небеса, куда отправляются души, некие Локи, подобные хранилищам, разные уровни ада, обители и так далее. Припоминаю и собственный опыт одного такого путешествия в первые годы, описанный в начальных главах. Расстояние имело место, однако сегодня любое расстояние воспринимается совершенно иначе, оно будто бы и есть и нет вовсе. Это произошло из-за изменения восприятия, когда был познан дух.

Само Творение не прекращает своего существования после преодоления его иллюзорности. Однако, для реализованной души Мир перестает быть объективной реальностью. Непрекращение мира, возможно, происходит из-за того, что в Самсаре все время рождаются существа, которым предстоит путь преодоления великой иллюзии. В этом смысле, наш мир подобен колыбели, в которой формируются живые клетки для определенной цели.

Наше относительное осознание собственного опыта все время расширяется. Например, сегодня мы достигли границ максимально возможного выражения Истины словами. И хотя формулировать опыт реальности можно бесконечно, нам известно и состояние безмолвия, которое богато само по себе. Часто благодаря именно безмолвию рождаются самые прекрасные описания реальности. Они подобны красивым узорам, спонтанно возникающим в сознании.

Иногда личность искателя подводит очередной итог своей текущей жизни. Это называют и интроспекцией также. Полезно иногда сравнить для себя, что было вначале духовного пути, в середине и сейчас. Если процесс становления шел нормально, все, что проявлялось личностью вначале, теперь кажется по-детски глупым. Хорошо видно сколь наивно было сознание вначале и как постепенно изменялось самовыражение личности. 

Эго человека всегда склонно к самолюбованию и выражению себя. И только когда наша личность соединяется с духом или познает дух, самовыражение становится деятельностью самого духа. Эго человека начинает выражать не себя, но дух. Дух проявляется совершенно иначе, чем эго. Это влияет и на самовыражение эго, дух дисциплинирует и смягчает наш ум, что приводит к ненавязчивому, но спонтанному проявлению и чаще к тихому, незаметному образу жизни. Потребности, даже тела, сводятся к минимуму. 

Внутренний покой становится основным самоощущением вечной неизменности. Созерцание активности, даже своего тела, превращается в созерцание иллюзорного представления. Искателю остается лишь созерцать, как некая неведомая сила все время демонстрирует бесконечные изменения в виде идущих друг за другом событий. Личность искателя познает себя духовной сущностью, которая, в свою очередь, познает себя созерцающей природой Отца и одновременно, природой Матери, которая создает элементы и бесконечные формы и движение. Наше сознание - ничто иное, как рожденное дитя этих двух Начал. 

Самсара подобна огромному телу, которое вводит сознание в заблуждение просто лишь тем, что существует. Как и наше тело вводит нас в такое же заблуждение в начале жизни. Когда искатель мудреет и отказывается от ложного отождествления себя со своим телом, он готов к получению следующего опыта и его телом становится весь Космос. Это происходит одновременно с опытом, что у всей этой проявленности есть только одно единое сознание. 

Таким образом и все Мироздание начинает видеться, как иллюзорная оболочка огромного тела. Будет ли преодолено расстояние этого тела или нет, уже не столь важно. Собственная самость, а вернее только самость, отныне единственное что есть и реально. Продолжает ли свое существование Самсара, видится ли она красивым миражом или как-то еще, все теперь едино в абсолютном смысле этого слова. 

В этом Едином все происходит так, как происходит: кто-то счастлив, а кто-то нет, кто-то болеет, а кто-то здоров, что-то рушится, а что-то строится, что-то рождается, а что-то умирает... Одновременно, всего этого не происходит или подобно воображению, которое придает воображаемым формам кажущуюся плотность с кажущимися характеристиками. Такое восприятие всегда возникает, когда искателем познана Истина. 

Даже если сознанию еще только предстоит познать нечто более огромное или более тонкое, это будет "состоять" из того, что уже познано, как Истина. Это подобно первому знакомству с чистой водой, которую подняли в ведре из колодца, первым ощущением вкуса воды, первым прикосновением к её мокрости. Опыт, что такое вода, теперь будет лишь дополняться различными видами воды, её объемами, формами и качеством. 

Снег ли это, или лед, туман или водопад, роса или влага в воздухе, все виды воды не вводят в заблуждение знающего воду. В каком бы виде не встретилась вода, она распознается как вода. Точно также искатели прозревают и на счет того, что такое Истина. Реализованные души прекрасно видят реальное и нереальное. Таким образом распознается, что все есть Бог и даже Самсара есть Он, как одна из форм или отражений. 

Почему Мать не учила нас пренебрегать тем, что в сущности является полной иллюзией? Потому что наивысшее освобождение - быть внутри иллюзорного мира и достичь состояния, когда иллюзорный мир окажется чем-то, что на самом деле внутри нас самих. Самсара внутри меня, но не я внутри Самсары. И даже это утверждение и этот опыт временны. Истина лишь в своей славе, Бог лишь в своей славе. Дух человека есть тоже самое - когда возносится, он пребывает в своей славе.

Вначале мы подчинены идее покинуть Самсару, но став утонченными, оказывается, что мы ничего не покидаем, а все содержим в самих себе. Наше сознание, как пространство в горшке, которое хочет освободиться от стен горшка, выйти за его пределы. А потом окажется, что пространство всегда оставалось неизменным, а этот горшок всегда был внутри пространства. Все это и сейчас внутри меня, а не я внутри чего-то. 

Как же добиться такого состояния? Вниманием, просто вниманием на Боге. Когда внимание направлено на Бога и удерживается на Нем, все остальное начинает исчезать и терять свою значимость, и даже свои свойства. Внимание, прикованное к Богу, становится подобием Бога. Самый лучший отражатель Бога, это человеческое внимание, потерявшее понятие "человеческое". Человек не может стать Богом, но его внимание, оторвавшись от человеческой природы личности, превращается в нечто, равное Богу. 

Это превращение кажется таковым лишь для личности, на самом деле никакого превращения не происходит. Бог всегда был и останется самим собой вечно. Все происходящее, это лишь меняющееся восприятие разума. Таким образом простейшее удерживание внимания на Боге приводит к Состоянию Бога. Полная реализация, - это Состояние Бога! Состояние Бога, в свою очередь, это когда существует только Бог и ничего кроме Него. 

Ничего не выходит у тех, кто не может очистить свое внимание от мусора ментальности, кто оставляет свое внимание со своими желаниями и проблемами слишком долго. Только вначале можно нести Богу свое внимание, обвешанное гроздьями беспомощности, как это делают дети, когда они не могут обходиться без родителей. Однако, так не может продолжаться бесконечно. Именно поэтому Шри Матаджи учила нас самим осваивать собственные силы, которые по сути есть силы Бога. 

Как Бог использует свои силы? Мы видели, что Мать решала проблемы своим вниманием, просто направив его на проблему. Точно так же делаем сегодня и мы. Но, мы научились и тонкости этого дела. Мы уже даже не отдаем проблемы Богу, как этому нас учила Мать вначале, а просто направляем на что-то внимание и возвращаемся в самих себя. Нет двойственности и некому отдавать. В этом смысле, те, кто десятилетиями отдают проблемы Матери, ничему не научились. 

Состояние Бога не подразумевает отдавать проблемы кому-то. В состоянии Бога нет вообще такого понятия, как проблема. Внимание может лишь касаться чего-то, под названием проблема, но оно никогда не пачкается подобным. Может ли Бог нести в своем внимании следы проблем? Бог лишь играет в эту игру, оставаясь совершенно чистым. 

Искатели, познавшие Бога, по сути, это иллюзорная форма Самого Бога в этом мире. Я не Бог, но Его форма, которая подобна отражению в зеркале, которая знает Бога, как себя, поскольку нет никакого разделения в этом Я. Это утверждение нельзя повторять, обманывая себя, когда сознание еще не стало этим. Но почему бы не пытаться примеривать это на себя, в надежде, что это установится? Это нужно делать даже когда потеряно понятие "я надеюсь, что это произойдет". 

Никаких надежд, никаких желаний, никаких стремлений, всё это было хорошо в начале, но не сегодня. Сегодня только Бог, как единственная реальность, которая заменяет все желания и надежды, все стремления и все содержание индивидуального сознания. Когда видится Бог, ничего не видится. Когда видится что-то другое, Бог недосягаем и сознание запутывается в мифологических представлениях о Нем.

Как можно видеть что-то другое, как можно думать о чем-то не реальном, когда все это иллюзорная Самсара! Любые события этого мира, любая "важная" идея или мысль, все предпринимаемые действия, всё это Самсара. Когда искатели всерьез обсуждают дела и планируют свою ответственность, они должны видеть, что всё это происходит в Самсаре. Именно поэтому так трудно многим навести порядок в своих головах и слышать друг друга. 

Но если покинуть Самсару через живое перерождение, которое случается тут же, стоит лишь остаться в себе, как в духе, происходящее больше не касается твоей духовной сущности. Дух неприкасаем в свободе своей. Что может желать дух, куда стремиться и что познавать, когда он есть частица Бога, содержащая в себе весь потенциал самого Бога...

Самсара лишь инструмент, заставляющий индивидуальное сознание искать выход к своему освобождению. Сила иллюзии Самсары велика, но она вполне преодолима для любого, кто честен в своем желании понять - почему все так запутанно и почему мир наполнен страданиями. Самое главное открытие искателей, когда они осознают, что единственный способ преодолеть иллюзию Самсары и прекратить все страдания, это быть духом, что в сущности - быть одной целостностью Бога...

(Глава 267) Осознание Бога

6.11.17 


Более менее верные представления о природе Бога на всем протяжении эволюционного пути имели лишь единицы из рода человеческого. В массе своей эти представления лежали, и до сих пор лежат, лишь в горизонтальной плоскости, то есть на уровне чувств, ума, эмоций, мифов и фантазий. 

Настоящий же опыт можно получить только при вертикальном осознании. Результат такого осознания имеет другие характеристики, как правило, это называют знанием или опытом Реальности, которая сама по себе не очень поддается описанию человеческим языком. А если откровенно, то вообще не поддается из-за своей простоты. Поэтому и сегодня очень мало, даже среди искателей, тех, кто обладает именно живым опытом истинного представления какова природа Бога.

У искателей такие представления могут формироваться годами и десятилетиями. Большая удача, если искатель в течении жизни познает хотя бы на несколько секунд этот величайший опыт - знать самоощущение Бога! Вообще осознание знаний о чем-либо, может быть значительно растянуто во времени. Как-то мы уже касались этой темы. Но поскольку мы несем миру весть о весьма тонком и самом важном знании, не лишним будет ещё раз вернуться к пониманию природы Бога. Нам необходимо подбирать такие слова, чтобы другие люди могли принять сказанное хотя бы ментально. 

При этом, мы хорошо знаем, и практика это подтверждает, что именно истинные знания о Боге, люди часто не воспринимают и даже отторгают. Причина такого невосприятия озвучена еще Христом, когда Он говорил, что все истинное не от этого мира, поэтому и не принимается миром. Все дело в том, что знания о Божественном, содержат в себе нектар реального, а мир вокруг и всё его наполнение, находится в области нереального.

Для просветленных людей, вышедших из мира иллюзии, это выглядит как парадокс. Когда даже верующие люди, обладающие развитым умом, прекрасно понимающие, например, как вести достойный образ жизни, управлять домашним хозяйством или бизнесом, правильно питаться, и вообще нормально жить, совершенно не понимают простых вещей о Боге. 

Не раз доводилось видеть, как вполне здравомыслящие люди не могут преодолеть собственные представления перед очевидными доводами о природе Бога. Спорить и что-то доказывать другому уму в такой священной теме, это очень недостойное занятие, говорящее о неуважении к самому себе. Людей, привыкших питаться такими разговорами на грани споров, очень бесит молчание тех, кто на практике знает реальное. 

Не редко бывает и так, что даже йогам, медитирующим много лет, невозможно донести опыт о истинной природе Бога. А, тем временем, сахаджа развитие ушло сегодня столь далеко, что фразы, которыми мы привыкли аппелировать вначале пути, сегодня уже режут слух. Когда искатель знает себя, как неизменность, он больше ничего не достигает, он не воюет, не спорит, не стремится, он не производит ни единого действия. Опыт неизменности природы Бога, является сегодня ощущаемым фактом. 

Все это лишний раз доказывает, что без внутреннего просветления сознания, человек не воспринимает и не видит истинный свет знаний, и не только о Боге. Поэтому люди столь легко верят в ложные и невежественные теории о Божественном порядке, их сознание само еще пребывает в невежестве. Всегда легче принять что-то более знакомое, себе подобное, чем то, что еще не вмещает сознание. 

До получения опыта реализации, мы все имели такое сознание. Нам знакомо это состояние, когда мы всё прекрасно слышали, понимали, но оставались в каком-то сумраке. Однако, сегодня мы свидетельствуем, что человек, ставший искателем, может познать Истину, может знать каков Бог и Его силы на собственном опыте. Возможно, что тонких искателей не так много, но они есть, и главное - у них достаточно сил быть одновременно в нескольких мирах.

Если сознание человека не благословлено результатом его усилий в прошлом или настоящем, а ум не открыт, свет знаний не достигает сердца. Дух человека заперт умом. Все, что не от этого мира, могут видеть лишь те, кто заслужил это право чистыми желаниями своими, которые подобно зернам, должны были зародиться в сознании, и часто, еще в предыдущих жизнях. 

Остальные же будут принимать Истину с трудом, долго, через интеллект, много сомневаясь и оглядываясь. Поэтому даже простейшие знания о природе Бога, часто не воспринимаются непросветленным разумом, что лишний раз подтверждает вывод - чтобы познать высшее, сознание необходимо сориентировать, просветить встроенным желанием. Кундалини и есть это желание, но вначале нужно искренне захотеть пробуждения этой энергии своим интеллектом.

Тем не менее, знаниями о Божественном, мы все равно должны делиться, хотя бы на простейшем ментальном уровне, поскольку всякое глубокое осознание всегда начинается с поверхностного слоя, как и глубина океана познается с его волн. Мудрость начинается с простого понимания: о плохом и хорошем, о темном и светлом, рациональном и сердечном...

Парадоксально еще и то, что любой аналогичный порядок, принципы работы, последовательность и прочее, но только земного происхождения, приняты всеми еще с детства. Как например, порядок создания любой компании или производства. Когда одним организатором или директором вначале назначаются управляющие отделов, которым определяются их обязанности и места для работы, налаживается их взаимодействие и так далее. 

Существует лишь один создатель предприятия, который находит подходящих людей, которые становятся, как бы, его энергиями, его руками и даже его умом. Часто заместители являются и полноправными представителями основоположника предприятия. Такой порядок отражен в деятельности человека на всех уровнях, начиная с семьи и заканчивая государством.

Когда мы говорим, что в Личности Бога, в устройстве Мира, в его эволюции, заложен точно такой же порядок, ум людей будто слышит о чем-то невероятном. Часто даже происходит что-то вроде короткого замыкания. Когда ты видишь такую странную реакцию, тебя самого может замкнуть от такого тупоумия. Человеческий разум удивительным образом может быть одновременно умным и тупым.

Видимо поэтому люди веками спорят и соперничают друг с другом в религиозном аспекте жизни. Часто можно слышать спор, например, о единстве Бога или Его многообразии. Даже простые аналогии для понимания этого вопроса совершенно не воспринимаются. Такое ощущение, что даже элементарное понимание природы тонкого, на ментальном уровне, это большое благословение, которого попросту нет у огромного количества, даже верующих в Бога. 

Кажется чего проще понять такое явление, как проявление одной личности в разных областях жизни. Шри Матаджи часто приводит этот пример, что одна и та же личность может проявлять свои разные качества, как разные личности. На работе человек проявляется, как работник, дома, как муж или жена, с родителями, как сын или дочь и так далее. Это тоже самое как и смена самой формы одежды. Идет человек в спортивный зал, он одевает спортивную форму, призывник идет в армию и одевает военную форму, космонавт облачается в скафандр и так далее. 

Поскольку Бог подобен учителю, ведущему человечество эволюционным путем, Он обучает людей разным предметам в разных своих формах, которые Сам и создает. Нас не только учат, но в нас встраивают принципы, и потом это тонкое внутреннее содержание будто само прорастает и расцветает. Но чтобы установить тот или иной принцип, Бог инкарнируется в определенную форму и приходит в мир в качестве той или иной личности, которая является олицетворением, живым проявлением одного или нескольких принципов. 

Таким образом существуют Шри Шива, Шри Рама, Шри Кришна, Шри Иисус. Существует, например, Изначальное Божество Шри Ади Гуру (Изначальный Учитель), который инкарнировался, по меньшей мере, десять раз, и мы знаем Его как: Авраам, Моисей, Лао Цзы, Конфуций, Сай Баба из Ширди и другие. То есть, одна личность принимала форму десяти различных личностей. 

Тоже самое проделывал и Шри Вишну, который проводил человечество через эволюционные этапы. У Шри Вишну также десять воплощений, начиная с рыбы, которая вывела других рыб на сушу и заканчивая сегодняшней Инкарнацией в виде Шри Кальки. Всадник на белой лошади, это не совсем обычная Инкарнация, поскольку она коллективная. Инкарнация, частью которой, являются сегодняшние искатели, пробудившие Кундалини. Они подобны всадникам, прыгающим в океан Реальности.

Такие знания являются чистыми и истинными. Если бы мы не встретили Шри Матаджи, которая Сама воплощалась, даже чаще других, многое было бы неизвестно нам, и главное - не было бы осознанно! Однако люди не могут принять эти знания, поскольку их эго превратилось в каменную стену. Ложные представления, навязанные извне, будто окаменели и не дают духу обрести свободу.

По сути, это неспособность отражения сущности и характера Бога. Люди созданы для того, чтобы точно отражать Бога, быть воплощением Его подобия. Это как наше тело проявляет качества нашей личности. Как наша личность проявляет природу духа. Чем точнее личность отражает дух, тем прекраснее личность. И чем точнее тело реализует таланты личности, тем гармоничнее вся жизнь. Тогда жизнь становится праведной. Если же личность не знает дух, как своего хозяина, она не может отразить его тонкую природу.

Таким образом многие вообще отрицают этот Божественный порядок или даже самого Бога. Это еще одна непреодолимая скала в сознании современных людей. Известно, что отрицание Бога является серьезным грехом. Долго не было понятно почему такое отрицание столь греховно. Ведь многие атеисты вполне нормальные люди. Оказывается, что отрицание Бога, это отрицание самого существования и в конечном итоге своего тоже. 

По сути, в глубоком понимании, это отрицание себя. Это проще понять на простой аналогии, если представить, что клетки нашего организма будут признавать свое существование, но отрицать существование единого тела и единого разума тела. Просто в силу того, что пространство одной клетки слишком мало и видеть или ощущать объем всего тела и особенно разума, управляющего им, она не может, пока не познает или не расширит свое восприятие мира, в котором существует. 

В случае отрицания высшего, клетка формирует внутри себя ген отрицания, а по сути, это отторжение самой себя из единой системы организма, в основе которой находится высший единый разум. Она сама создана силой этого разума, но её не реализованная личность с интеллектом, как инструменты восприятия, не просветились и ум начал отрицать высшую, а по сути, свою собственную природу.

Это подобно заражению страшной болезнью. В конечном итоге тело будет иметь самоотрицание на генетическом уровне и неизбежно войдет в стадию саморазрушения. Отражение Божеств, поддерживающих саму жизнь в теле, покинут свои места и все тонкие оболочки клетки. Организм, чтобы не умереть, будет вынужден отторгнуть мертвое. Это как и человек при гангрене вынужден отторгнуть часть своего тела. Это начало бесповоротной смерти всем таким клеткам, которые превратятся в противоположность Бога - Сатану. 

Еще одна условность, зацементировавшая умы людей, это вера только в одну из форм Бога. Кажется, что в этом ничего страшного нет, пусть хоть в кого-то верят. Однако, такая вера не приведет к полной реализации. Клетка, признающая лишь один орган, должна хотя бы не отрицать существование других органов тела. Но среди верующих людей верить лишь в одно Божество является нормой. Странно, что это происходит лишь в религиозной сфере. 

Хотя мир вокруг буквально во всем демонстрирует нам коллективность природы и даже механизмов. Все состоит из составляющих частей. Дерево имеет корни, ствол, ветви, плоды, семена. Убери одну составную и это уже не дерево. Машина и та, состоит из важных узлов, которые все вместе называются одним словом - автомобиль. Верящий в Бога водитель, управляющий автомобилем, прекрасно знает совокупность механизмов машины и совершенно не хочет принимать такой же порядок в природе Бога.

Еще очень распространено непринятие тех форм Бога, которые не "родные", не привычные. К примеру редкие христиане знают что-либо о жизни Шри Рамы или Шри Кришны. В лучшем случае знакомы лишь имена этих Инкарнаций. Принимая Христа, но не принимая Шри Кришну, который по сути был Отцом Христа, как эти люди смогут пройти через узкое перекрестие своего ума? Это просто невозможно! 

Иисус является Великой Инкарнацией и зажечь Его принцип в своем сознании невозможно без других важных принципов, которые были установлены в наше существо Его великими предшественниками. Почему Мать часто критиковала, так называемых учителей, посредников между Богом и простыми людьми? Потому что они создали в сознании людей бетонную стену из ложных представлений, не дающую людям даже принять чистые знания. 

В результате, дух людей не может проявить себя и освятить своим светом даже личность, не говоря уже о вознесении. А ведь это смысл человеческой жизни и вся эволюция только ради этого. В результате такой деятельности, миллионы остаются бедными духом и беспомощными. Уровень осознания духовной природы столь низок, как будто человечество только вчера спустилось с деревьев. 

В России, например, мало кто из верующих в Христа, принимает во внимание тот факт, что и сам Христос и другие Инкарнации почему-то выбирали местом своего рождения, часто землю Индии. А в России не было рождено ни одной Инкарнации. Большинство Инкарнаций рождались на Индийской земле или на Востоке. Разве этот факт не должен заслуживать внимания и исследования истинно верующего человека? 

Однако, дело обстоит таким образом, что даже упоминание о таких очевидных вещах, может вызывать негативную реакцию. Сегодня мы являемся свидетелями, как искаженные представления о Реальности Бога, прочно сидят в сознании людей. Эта стена ума может быть преодолена только через разочарование. Когда не слышны голоса пророков, на сцену выходит сила разрушения, те самые одиннадцать стрел Экадеши, разрушающие все дурное в людях, мешающее им видеть и слышать. 

Само понятие проблема, как явление, существует только для того, чтобы сознание искало выход к своему истинному освобождению. Изначально Мир был совершенно чистым, но человеческое эго создало само себе массу проблем. Не Бог виновен в том, что люди постоянно воюют и падают морально. Даже от весьма умных и известных людей можно иногда слышать, как они сетуют на то, что Бог не останавливает все эти ужасные вещи, которые творят сильные мира сего. 

Но разве мы не даем свободу своим выросшим детям, разве мы опекаем их, когда они выросли?  Мы лишь даем детям возможность вырасти в благополучных условиях, учим их всему хорошему и потом отпускаем жить в своей свободе. Иначе какие же мы родители! Также и Бог, дал людям прекрасный дом, прекрасную планету, дающую все необходимое. Он посылал пророков, Он давал и дает человечеству все необходимые знания для того, чтобы люди познали Реальность. 

И Бог не контролирует человечество, которое давно уже не является младенцем. Сознание людей вполне развито и способно быть мудрым. Поэтому все обвинения в адрес Бога, это проблема очень развитого человеческого ума, который ничего не хочет знать, не желает просветления. Бог лишь не дает погибнуть человечеству, когда она на краю пропасти. 

Точно также и родители не вмешиваются в жизнь детей до поры до времени, но приходят на помощь, когда те на грани гибели. И в такие моменты родителями часто применяются весьма жесткие меры. Ради спасения ребенка, его можно принудительно ограничить в его свободе или наказать. А если ребенок заикнется о своих правах и свободе, то можно и напомнить, что не для того его родили, чтобы он выбрал свою гибель. 

Бог имеет право точно также сказать и людям, когда применит свои силы. Человечество создано не для того, чтобы оно потом решило коллективно шагнуть в пропасть, повеситься или сойти с ума. Поэтому человечеству придется пройти, и оно уже это ощущает, через неприятные процедуры оздоровления разума. И в этом будет любовь Бога. 

Таким образом, мы должны доносить, что Бог не собирается выслушивать от людей доводы и оправдания, имеющие природу человеческого эго. Никто не будет дискутировать с умом. Бог воспринимает только свое подобие, дух и качественное свое отражение - те личности, которые соответствуют Божественной природе хоть как-то. Творение задумано быть прекрасным и Разумным. Всё неразумное не может быть частью разумного. 

Мудрые искатели знают на своем опыте, что иметь разум, это еще не всё. Разум есть даже у Сатаны. Только когда разум согласится быть просветленным светом сердца, только тогда может и быть полная реализация. Дух искателя, это первый судья, который принимает экзамен у своей личности. Дух человека никогда не оденется в то, что его не отражает. Но если дух принял эту личность, можно сказать, что это сам Бог принял еще одну клеточку в своё тело...

(Глава 266) Принять Творение

29.9.17 

Итак, когда искателем познана реальность, можно смело принимать иллюзию мира и не опасаться, что реальность будет утеряна. Несмотря на то, что поддерживать реальность, как истинное ощущение себя, не всегда может получаться, сам факт, что живой опыт произошел, дает прочную уверенность неубиваемости реального. Эта уверенность устанавливается, как минимум, на ментальном уровне. 

Но если это постоянный живой опыт, можно сказать, что это установлено навечно, как вечна сама Истина. Это похоже на то, как мы не боимся своих снов, зная, что все равно проснемся теми, кем являемся. Именно поэтому искатели, получившие такой опыт, перестают бояться в принципе. Если реальность вечна и неубиваемая, все остальное теряет значение и уже отдано. 

Когда для сознания не существует ничего, кроме реальности, все, что не реально, не может затрагивать. Реакции эго сводятся к минимуму или отсутствуют вовсе. Спонтанная же реакция, или пульсация, освобожденного сознания очень отлична. Она столь же иллюзорна, как и вся иллюзия вокруг. Однако, истинно реализованное сознание, это сияние любви, оно сострадательно и милосердно, даже если осознает иллюзорность происходящего. Часто оно спонтанно демонстрирует соответствующую ситуации эмоцию.

Искатель, не знающий себя, как милосердие, даже к врагу, еще не знает себя в своем истинном свете. Познавший Реальность, подобен воину во всеоружии, который способен победить превосходящего его в количестве врага. Потенциал одного носителя Реальности, это точно такое же явление, как взрыв одной звезды, при котором возникает свет, превосходящий яркость многих звезд вокруг. 

Полное отрешение от иллюзии мира для сегодняшних искателей, - недостаточный уровень. Покинуть мир и раствориться в едином сознании не сложно. Гораздо важнее оставаться в мире и помочь миру. Когда мы заболеваем, мы не оставляем свое тело, но заботимся и помогаем ему. Мир нуждается в помощи реализованных душ. Впрочем, помощь эта совершенно не связывает и не отягощает сознание. 

Стиль оказываемой помощи может быть как динамичным, так и спокойным. В полном молчании и бездействии оказывается не меньше помощи окружающему миру. Однако, идея молчания не должна поддерживаться умственно. Годятся любые формы проявления помощи и чем меньше привязанности к ним, тем эффективнее помощь. Мудрецы не очень поддерживают идею помощи миру, но с готовностью следуют ей.

Даже Мать не беспокоилась по этому поводу. Когда у Шри Матаджи спрашивали о возможной неудаче спасения мира, Она спокойно отвечала, что без проблем начнет все сначала. Расстраивается ли мудрый гончар, если глина в этот раз попалась неподходящая... В этом смысле и в сознании искателей отсутствуют какие-либо беспокойства на этот счет. Иначе какой же это океан спокойствия? 

Когда искателем раскрыта природа реального, исчезают все ложные представления. Более того, исчезают и все верные представления обо всем. Остается лишь неописуемое состояние Реальности. Это означает, что всё, что бы ни пыталось войти в сознание, будь это даже что-то прекрасное, оно распознается, как прекрасное, но не реальное. 

Прочность неизменности Истины иной раз столь доминирует, что всё видимое глазами и ощущаемое органами чувств, кажется совершенно ненастоящим и часто абсурдным. Искателям, пребывающим в реальности, часто кажется, что они далеко от своего настоящего мира и вынуждены созерцать беспокойный и запутанный мир человеческого эго. Хотя еще вчера они сами были частью этой суеты и всерьез воспринимали "ценности" человечества. 

Искатели сегодняшние призваны не только закрепиться в реальности, но и повлиять на все вокруг. Это как не согласиться с дурным сном, вернуться в него еще раз и устранить все проблемы. Кстати говоря, такое возможно и с обычными сновидениями, такой опыт уже известен. Однако, поскольку искатели не имеют привязанностей, ими принимается текущий ход вещей, в котором ощущается некое управление свыше. 

В этом смысле искателям не обязательно придерживаться своих желаний на счет решения проблем мира. Все происходит так, как происходит и этого достаточно. Свет особо не заботится куда он светит, он просто остается светом. Именно тем искателям, которые знают Реальность, достаточно пребывать во внутренней тишине. Даже желать чего-либо нет необходимости. 

Постоянного вибрирования сознания практически нет, есть только Реальность, как таковая, в самой себе. Все действия личности лишь на поверхности и больше не собственность её эго. Как волны на поверхности океана появляются не сами, а от ветра. Видна лишь эта игра ветров иллюзии и её всевозможные сценарии. Такая осознанность должна прийти в виде заслуженного результата. Если начать играть в иллюзию до познания Реальности, что не редко встречается среди незрелых искателей, уровень сознания будет весьма поверхностным. 

Когда мудрость накоплена, нет никакого желания играть во что-то, но такой искатель начинает всецело принимать игру иллюзии, как и океан принимает игру ветра. Что бы Она ни подбросила, какую бы ситуацию не создала, всё будет принято даже без поддержки понятия "Я принимаю это". Оставаясь в Реальности, можно лишь созерцать события, которые ничего особо и не значат. Происходящее должно происходить, даже когда свобода достигнута.

Как ни странно, но отсутствие каких-либо желаний не гасит внутреннюю радость. Происходит как раз наоборот. Любая мелочь начинает приносить радость. Это состояние, в котором пребывают дети. Дай ребенку простую прищепку и он с удовольствием будет играть с этим интересным предметом. Само созерцание мира будет давать радость. Однако, теперь эта радость не зависима от чего-то увиденного или приобретенного. Она просто будет. 

По сути, искатель однажды осознает, что его сущность и есть что-то радостное. Это что-то очень тихое, мягкое и удивительно спокойное. Покой духа - это особое самоощущение. Покой духа имеет подобие силы гравитации. Это выражается ощущением постоянного тлеющего желания не терять себя, как океан спокойствия. На поверхности могут рождаться волны беспокойства, но есть ли я в этом...

Достаточно направить внимание глубоко внутрь, как эта гравитационная сила целого океана умиротворения растворяет, обесценивает любые волны беспокойства. Поистине счастливы те искатели, познавшие себя, как бесконечный океан покоя! Мать просила нас держать внимание на Боге. Это означает - на глубине. Волны, даже успокоившись, рискуют вновь обрести свою форму и забыться, если будут вниманием своим лишь на поверхности. 

Они должны знать себя, как глубокая бездна, только тогда пропадает страх перед временными формами. Тогда они вне заблуждений. То же самое происходит, когда внимание искателя все время глубоко в Боге. Тогда внимание и есть Бог! Сильная тяга к самопознанию, к исследованию своей природы, говорит и о том, что Кундалини победила эго и соединилась с духом искателя. Это и есть спасение души человеческой. Она еще при жизни тела стала полноценной клеткой Вираты. 

Искателей, отдающих свою жизнь на становление, ждет восхождение в Высший Дух Изначального Существа Вираты. Они станут Разумом Вираты, самосознанием Бога. Это и есть проявление Бога, как самого себя, тело которого - вся Вселенная...

(Глава 265) Внутренняя стабильность

4.9.17 

Что такое стабильность для искателя, который олицетворяет собой воплощение йоги? По сути, это состояние, вначале - внутренней неизменности, а потом - просто неизменности...

Неизменность, которая не может быть привязана к каким-либо условиям, можно назвать безусловной неизменностью. Состояние неизменности, которое ничем не ограничено, можно назвать безграничной неизменностью. Не угасающие: радость, милость и прощение, которые не возникают, как следствие, а изначальны, как сущность природы Духа...

Главный признак устанавливающейся, а точнее, проявляющейся Реальности, это обнаружение, что исчезла граница между состоянием, которое появляется во время медитации, и состоянием повседневным, наполненным обычной деятельностью. Когда медитационное состояние больше не приходит и уходит, а остается постоянным. Вначале оно имеет некоторые примеси, может чуть меркнуть, но со временем, оно превращается в самоощущение внутренней неизменности или невозможности изменяться.

Часто это даже не осознаваемая вначале мечта всех искателей, желанная цель и награда для личности. Однако, неизменность собственной сущности существует изначально. Лишь наше эго думает, что оно может найти или достичь этого. Неизменность Истины существует всегда. Проблема лишь в том, что сознание нашей личности не отражает Истину. Ведь в сути своей, внутри всех видимых и невидимых объектов сияет Истина, которая в любом случае существует вечно. Однако лишь разумные и реализовавшие себя существа могут познать Истину в виде живого опыта. 

Часто искатели, и это может длиться весьма долго, не стараются познать саму Истину, а познать Её в качестве некоего приобретения для себя или себя в Ней. Долго поддерживается понятие "Я познаю Истину", или "Я хочу познать или достичь Истины". Такие понятия оправданы исключительно в начале пути. Даже учителя используют эти формулировки для молодых учеников. Приносящие пользу понятия в начале пути, постепенно становятся препятствием в середине и особенно в конце. 

Никто из учителей не в силах помочь тем искателям, которые годами и десятилетиями не могут оторваться от своего эго и упорно продолжают отождествлять себя со своим индивидуальным сознанием. Наблюдая за такими людьми, можно видеть к чему приводит многолетняя практика йоги без углубления. Самое малое, что может случиться, это небольшое отупление и различные странности в поведении. 

Не очень хорошо, когда постоянные призывы Божественных сил практикуются без раскрытия ума. Это не приводит к изменению сознания в сторону его утонченности. Получается так, что человек хорошо освоил техническую сторону учения, правильно произносит мантры, правильно проводит ритуалы и так далее. Всеми этими действиями он призывает все Божественные энергии, которые с готовностью откликаются на призывы. 

Однако, доминирование собственного эго, которое, подобно закрытой двери, совершенно не дает возможности Божественности пробудить Дух. Божественность уже здесь и Она получает в ответ не жаждущий свободы Дух, а умственную активность эго человека. Рано или поздно, Божественность воспротивится и это может привести к печальным последствиям для глупого эго. 

Какое-то время все это терпится, как терпятся все неумелости ребенка, пока тот не подрастет. Однако, когда все сроки выйдут, неспособность вместить Божественное и продолжающиеся постоянные призывы к Ней, обернутся потерей разума. Что мы делаем, когда нам нужно открыть дверь, но она не поддается? Мы усиливаем давление на неё. Для йога, это внутреннее усердие. Божественность не будет этого делать за нас, но мы упорно призываем силы Бога. 

Без внутренней работы, без тонкого осознания полученных знаний, это как позвать в дом дорогих гостей и потом не открыть им дверь. В лучшем случае, Божественность просто покинет это место. Наиболее не коллективны те, кто сидят в собственных представлениях, как взаперти. Из-за ума, подобного бетонной стене, такие искатели поразительно слепы. Все из-за того, что ими познается не суть Истины, а своя принадлежность к Ней. 

Вопрос индивидуальности периодически встает перед каждым искателем. И йоги часто касаются этого вопроса в беседах. Подняться над своей индивидуальностью почему-то многим весьма сложно. Люди бояться "пожертвовать" собой. А те, кто не боится, часто не видят насколько они остаются привязанными к своей личности. Но чтобы вместить высшее, свою индивидуальнось придется преодолеть полностью и именно в духовном смысле.

Если представить, что клетки нашего тела могут эволюционировать, то клетка пальца, например, не может знать себя всем пальцем, пока не проэволюционирует до самоощущения пальца. Палец не сможет иметь самоощущение всей руки, пока тоже не расширит сознание. Рука не познает все тело сразу, пока будет ощущать себя только рукой. Само тело будет оставаться просто телом до тех пор, пока его индивидуальность не будет преодолена через пробуждение сознания всей личности. 

При этом, изначальная отдельная клетка, как и все остальные, будет жить в тканях пальца в виде индивидуальности. Однако, сознание этой клетки будет уже знать каково быть и всеми клетками сразу через единое осознание. Её индивидуальное сознание претерпит трансформацию. В этом смысле, модель быть Высшим Существом уже существует в каждом человеке. 

Клетки нашего тела будто уже проэволюционировали и соединились в нашем разуме. Поэтому наши конечности не ведут себя по своему усмотрению, а подчинены единому разуму тела. А внутренние органы работают даже без вмешательства внешнего разума. Химические процессы происходят будто сами по себе, и наш разум даже не знает что и как там функционирует.

Попробуйте дать внимание на палец и ощутить им, как собой, долго ли это продлиться? Долго ли мы можем ощущать себя отдельной рукой? Наше внимание будет непременно возвращаться к самоощущению всего тела или личности. Клеткой же ощутить себя нам уже недоступно, мы далеко ушли от себя, как амебы. Сегодня наш уровень таков, что мы осваиваем самоощущение, которое тоньше даже индивидуального сознания. Вот цель искателей. 

Примерно такое представление помогает осознать что именно должно произойти с нашим сознанием, которое подобно одной клетке Космического Существа. Индивидуальность человеческого сознания не исчезает, но преодолевается, хотя это похоже на исчезновение. Однако, после трансформации в высшее, обнаруживается тоже некая индивидуальность, но уже космическая. Поскольку Бог един, то Его природа, как нечто единственное, отражается во всех элементах, из которых она состоит. 

Значение клетки возрастает лишь когда она достигает более высокого или более тонкого сознания. Реализованная, самоосознающая клетка становится воплощением самого пробуждения Бога. Тогда даже плоть таких людей имеет иное качество. Тогда даже волос такого человека является источником Божественности, что мы и можем наблюдать, когда люди прикасаются к мощам святых. 

Проблема в том, что непреодоленное отождествление со своей индивидуальностью, дает много нежелательных последствий. Например, очень затрудняется преодоление иллюзии мира. Мир видится, как существующий отдельный объект и в нем видится своё человеческое "я", тоже как нечто отдельное. Так никогда не познать единое космическое существо и особенно его сущность. 

Кто-то говорит, например, что все это иллюзия. Но преодолено ли восприятие этой иллюзии? Ведь если существует само понятие иллюзии, то она существует как еще один объект. Восприятие и понимание наличия иллюзии еще не есть освобождение. Поскольку когда осознается иллюзия, она еще сохраняется, как объект наблюдения, еще есть наблюдатель этой иллюзии, и есть процесс наблюдения. Только когда эти три понятия сольются, происходит полное перевоплощение. 

В этом смысле, знающие ментально, что этот мир иллюзия, обладают лишь умственной информацией. Говорящие об этом, но не пребывающие в этом опыте, подобны наивным детям, уверяющим себя и окружающих, что они уже взрослые. Чтобы произнести фразу "Этот мир - иллюзия" с полным правом, необходимо не только подняться над миром, как над иллюзией, но и стереть границы между восприятием иллюзии, тем, кто видит эту иллюзию и самим процессом видения. 

Неизменность спрятана за этими преодолениями. Невозможно познать Истину вживую, упустив такие тонкие нюансы. Искатели настоящие существуют не для того, чтобы получить более высокое положение или познать высшее блаженство со всеми видами комфорта от света Истины, но для того, чтобы знать Саму Истину. То есть, не Её благословения и награды, а Её Саму. Это значит, познать самого себя в абсолютном смысле этого слова. Познать Реальность не как отдельный объект, а вначале, как свою сущность, а потом - просто, как сущность - одну единственную, не имеющую понятия "единственная", хотя двух таких быть не может. 

Нам кажется, что мы рождены в этом мире, как человеческие существа и находимся в определенных условиях или в эволюционном процессе. Пока мы так думаем, все это так и будет продолжаться. Только познавший себя знает, что он никогда не рождался даже на каплю реальности. В противном случае, даже преодоление всей этой иллюзии оставляет такого человека в положении нереальности, которая будет не замечаться им неизвестно еще сколько. 

Йог отличен от обычного человека тем, что через перерождение своего сознания может воспринимать свою духовную природу, которая, по сути своей, нечто невоспринимаемое умом. Когда воспринимается невоспринимаемое или невозможное к восприятию, происходит живое воспоминание себя, как Реальности. Это называют духовным рождением, трансформацией сознания, просветлением и так далее, но скорее, это просто воспоминание себя из забытья. Это забытье, впрочем, никак и никогда не изменяло Меня... 

Когда мы просыпаемся утром, кем бы не видели себя во сне, в нас появляется неизменное самоощущение себя настоящих. Пробуждение и вознесение Духа дает похожий результат. Пробудиться духовно, это будто вспомнить себя истинного, обнаружить себя очень тонкой сущностью, которая совершенно неизменная и абсолютная.

Кстати, сон является наглядной моделью эволюции через пробуждение. Когда мы видим сновидения, в которых все хорошо, нет никакой причины просыпаться. Но все испытывали неожиданное пробуждение, когда во сне вдруг испытывался шок. Человечество в целом идет именно таким путем. Искатели же пробуждаются благодаря своей внутренней зрелости. Они сами ищут выход из иллюзии мира. 

Почему вообще нужно преодолевать иллюзию мира? Потому что когда из сознания удаляется это сновидение, удаляется все, что видится, ощущается, и вообще может восприниматься, тогда то, что останется, это и будет Бог. То, к чему искатели идут не одну жизнь, - это единственная Неизменная Истина...

(Глава 264) Торжество Сущности Духа

13. 07.17

Если персонифицировать окружающую природу и представить её как некую личность, можно заметить одну особенность, которая со временем появляется и у личностей искателей. Кто из нас не сожалел, когда в природе происходили катастрофы, уничтожавшие большие участки земли, леса с тысячью животных. Часто и деятельность человека наносит природе непростительные обиды, которые вызывают чувство сожаления. Однако, природа очень долго молча принимает эти неприятности.

Терпеливо Мать Природа заживляет свои раны и всякий раз заново зарождает новую жизнь на поврежденных участках. Иногда, глядя со стороны на природные катаклизмы, мы просто говорим, что такова Природа и ничего тут не поделаешь. Суровые изменения мира мы принимаем, как данность. Однажды, сознание искателей, достигших вершин своей реализации, становится очень похожим. То есть, все происходящие вокруг и в личной жизни события, начинают видеться, как некая данность.

Сначала проще справиться с происходящим вовне, и потом сравнять это восприятие и видеть собственную жизнь, как и все другие - без привязанности. Но в начале пути, поскольку у нас долго присутствует эго, мы склонны анализировать происходящее, искать причины невзгод. Мы очень привязаны к происходящему со своей личностью и постоянно реагируем. И даже если позже мы принимаем идею быть непривязанными к собственной судьбе, то только при очень существенной трансформации можем осознать правильность такой, странной на первый взгляд, идеи.

Это одна из сторон духовного существования, которую не в силах понимать и принимать обычное человеческое сознание. Все люди, и мы, до становления искателями, не очень понимали такой подход к собственной жизни. Причина - в нашем индивидуальном эго, которое ощущает себя отдельной частью. Стоит человеку познать единую сущность всех личностей и вся система индивидуализации рушится.

Более мудрые люди говорят, что нужно принимать абсолютно все, что должно произойти в жизни, и плохое и хорошее. Принять некую неизбежность, которая уже есть для каждого в виде некоего плана. Тем самым подразумевается, что этот план действительно существует, и что бы мы ни делали, чему суждено произойти - обязательно произойдет. Внутренняя интуиция говорит, что это не совсем так.

Изменить судьбу можно и мы теперь это знаем. Надо сказать, что понятие судьбы часто не верно понимается людьми. Обычные люди считают свою судьбу случайно выбранным вариантом. Якобы, Бог дает судьбу. На самом деле, то, что мы называем судьбой, это следствие собственных действий, усилий, желаний и тенденций в своих прошлых жизнях. Наше сознание само формирует стиль и условия для следующей жизни.

Опыт пробуждения Кундалини очень влияет на сформированную ранее судьбу в том смысле, что избавляет искателя от того, чтобы в текущей жизни отрабатывать ошибки прошлого. Естественно, что так происходит, если искатель выбрал путь самопознания и прилагает усилия к постижению Истины. Вообще, стать искателем, это уже начало нового рождения. Актуальность отрабатывать что-либо из прошлого отпадает пропорционально усилиям в постижении Истины.

Из разговоров со многими йогами часто слышал, что изменения судьбы, если и происходят, то они весьма незначительны. В целом же, все гороскопы сбываются. Моя собственная судьба часто совпадает с предсказаниями, давно сделанными людьми, занимающимися разного рода гаданиями и прогнозами. И хотя судьба моей личности вполне привлекательна именно в плане самопознания, часто пытался понять все ли здесь так однозначно? Нет ли в этом чего-то, что мы упускаем?

Оказалось, что действительно, некая предначертанность, которая присутствует, и принятие неизбежного, что должно произойти в жизни, это лишь часть нашей реализации. Смирение и готовность принимать, это конечно хорошо, но за пределами принятия всего, существует еще более тонкое состояние. Это освобождение от понятия "Покорно всё принимаю". Сущность Духа слишком реальна, чтобы иметь даже такие хорошие ограничения.

Да, Дух следует созидательному началу, но совершенно не ограничивает себя этим. Созидательность и красота творения не являются границами для Духа и в этом его тонкость. Речь не идет о допущении духом чего-то отрицательного. Созидательность Божественной природы является несравненно более долгим явлением в бодрствующем состоянии Бога. Поэтому, наша духовная сущность изначально созидательна, но Дух совершенно ни к чему не привязан, и к созиданию также. Можно сказать, что духовное начало всегда предпочитает созидание.

Да, иногда действует и сила разрушения, но всегда ради созидания. Это простой принцип. Нам всем приятнее даже смотреть на что-то красивое, чем на не красивое. Также мы часто и разрушаем что-то ради созидания. Однако, Дух тоньше таких определений, благодаря своей самодостаточности, но предпочтения Его всегда на стороне созидательного добра, и конечно, любви, а не ненависти и чего-то негативного.

Поэтому сознание, и даже ум, глубоких йогов становятся похожими на Дух или на Мать Природу. Материнская природа в целом - очень терпелива, прощающая и никогда не сетует на трудности, которые ей приходится переносить. Мы это хорошо видели на примере жизни Шри Матаджи. Даже будучи Ади Шакти, наша Мать испытывала бесконечно много трудностей из-за людей, а также, позже, и от нас, йогов - несовершенных. Сколько раз из-за нашего дурного эго мы беспокоили Мать...

Со временем, личности более глубоких йогов отражают это странное современное распятие Матери и на себе. Глубина часто атакуется невежеством людей. Это, своего рода, побочный эффект духовного становления, который позже оставляется позади, как один из элементов многообразия иллюзии мира. Тем не менее, тело периодически испытывает определенные нагрузки. Беспокойства внешнего мира то же самое, что и болезни. И то, и другое требует внимания.

Как известно, если не обращать внимание на болезнь, она постепенно уходит. Даже если болезнь не уходит, глубокие йоги заняты, в первую очередь, своим становлением и, только потом, болячками. В сознании йога болезни, как таковые, уходят все дальше на второй план. То же самое происходит и с беспокойствами мира. События, в которых приходится участвовать телу и личности, покидают первый план. Сознание перестает видеть в событиях что-то существенное. На пьедестал выходит Её Величество Реальность.

В свете Истины растворяется текущая судьба, её изменения, запланированные или внеплановые события, все следствия прошлого и вообще всё, что можно назвать событиями. Реальность поглощает искателя и когда он почувствует, что он и есть Реальность, Она заменит его индивидуальное самоопределение себя Собою. Все события жизни будут продолжаться, как и было запланировано, или пусть это будет уже спонтанно или даже случайно. Сознание больше не связано с индивидуальным планом для своей личности-носителя.

Единый Дух, в который вливается наше индивидуальное самоощущение, никак не может быть привязанным лишь к одной личности. Эта личность сделала свое дело и теперь она лишь одно из отражений. Дух же Высший - единственный в своем роде и Он знает лишь себя. Как и человек знает себя, как единственного, относительно множества органов тела, имеющих индивидуальные формы и функции и даже сознание.

Тонкое тело поддерживается различными Божествами и наше сознание, тем не менее, изменяется до состояния познания Их единства. Поэтому, наш Дух восходит в область Сахасрары, где познает это единство. В конечном итоге, обнаруживается нечто одно единое и реальное. Все остальное как бы остается за пределами этой реальности. В том числе и понятие индивидуальности человеческой жизни, наполненной событиями. Реальность видит все остальное в виде разнообразного свечения, некоего ореола вокруг себя (хотя, конечно же, никаких координат для Реальности не существует).

Поэтому то, что не реально, часто вообще не воспринимается, как существующее. Так происходит с восприятием искателей мира вокруг. Когда Реальность познана, мир продолжает существовать, но уже как что-то нереальное. Появляется ощущение странности происходящего, всё видится, как не происходящее на самом деле, а как сменяющиеся картины на неподвижном экране. Эта неподвижность буквально бросается в глаза. Это и есть пробуждение от сна.

Если подняться выше над вопросом - "Зачем же тогда все это происходит?", который неизбежно появляется, можно прочно установить Реальность навечно. Это немного похоже на уход от этого вопроса, поскольку и точного ответа нет, а если и есть, то он всегда связан с темой игры Бога. Однако, искатели ведь знают по себе, что Реальность совершенно не имеет привязанности к этой игре. Наступает что-то вроде недоумения. Зачем эта игра, если нет привязанности вообще ни к чему?

Тогда нужно просто отпустить это и познать себя, как нечто еще более тонкое. Увидеть, что сознание имеет привязанность к осознанию или неприятию игры, к вопросам, к недоумению, к ощущению странности происходящего и так далее. Все эти возникающие понятия нужно оставить позади, иначе какая же эта свобода, если мое сознание в недоумении? Даже последующее принятие всего и вся нужно будет преодолеть. Я принимаю все и вся, но становлюсь тоньше этого.

Когда идея, что я все принимаю, преодолена, преодолевается и само преодоление. Другими словами, исчезает привязанность к тому, что я что-то преодолел. Исчезает привязанность даже к самому восприятию и осознанию, что что-то такое происходит и касается моего сознания. Искатель начинает быть самим сознанием, которое в самом себе или самого себя обнаруживает как окончательный вид очень и очень тонкой природы.

Таким образом, мы познаем Сущность всего, как свою истинную природу. Дух знает себя, как тонкая сущность. Это и есть реализация человеческого существа. Сущность узнает себя в собственном Свете, который отразили реализованные души. Если у кого-то именно такая душа, это величайшая удача для Духа и для всего Мироздания...