Глубина собственного сознания познается самостоятельно, индивидуально, и не всегда естественным образом. Необходимы усилия, внутренний позыв к проникновению в собственное сознание. Необходимо пробуждение кундалини для просвещения сознания. Иначе оно рискует стать мертвым сознанием, присущим существам из выпавшего из эволюции мира...
Без глубины осознания невозможно понимать насколько важна человеческая жизнь и отведенное людям для этого время. Люди растрачивают свое время очень неэффективно, в подавляющем большинстве. Но, если бы только они могли осознать, что они теряют, чего лишают себя, какой возможности...
Как определить, что сознание изменилось? Прежде всего, конечно же, сравнивая с тем, каким оно было немного раньше. Заметить, что оно стало глубже не сложно. Это видно по многим параметрам. Лучше всего проводить эти исследования в самом себе. Сознание других - тоже некий критерий, но свое собственное поле деятельности, это в будущем и собственная ответственность перед Богом, за которую необходимо будет отчитаться. А именно, что накоплено тобою за текущую жизнь, насколько ты наполнился ценностями, которые соответствуют природе Божественной и никакой иной!
Если мы реализуемся в человеческой жизни через свое мастерство в чем-либо, будь то профессия, отношения с другими, помощь другим, созидание и так далее, то оценка нашей сущности будет происходить по делам нашим лишь как по отражению более глубокой нашей составляющей. Богу важно увидеть какова природа этих проявлений, что лежит в основе дел каждого из нас.
При глубоком сознании мы открываем новое понимание, порою не очень принимаемое большинством. Большинство из нас, это не Будды и не Махатма Ганди, большинство из людей, это поверхностное, сырое сознание, не освещенное светом истинным. Поэтому люди не могут принять сознание глубокое, такое, которое дает человеку совершенно новое представление обо всем. К примеру, такая простая вещь как размеренная, тихая и добродетельная жизнь, которая для многих кажется идеальной.
Казалось бы, что может быть не так в жизни человека, если он никому не делает плохого, скромно живет, не разрушая ничего? Если он существует в гармонии с окружающей средой, не нарушая законов общества и самой природы. Невозможно увидеть в таком образе жизни что-то негативное. И действительно, ничего плохого нет в такой жизни. Загвоздка только в одном - Богу не это нужно от людей. А точнее - не только это!
Быть хорошим человеком и уйти таким из жизни, это означает вернуться наполовину пустым. Подобная участь никогда не привлекала меня. Быть хорошим человеком совсем несложно. Но как на счет глубины собственного сознания? Неужели нам дано это сознание, чтобы мы могли лишь стать хорошими людьми? Этого не может быть. Запас глубины сознания подобен океану. Мы же довольствуемся глубиной мизерной, прибрежной.
Сделать шаг в направлении глубины своего сознания не привлекателен большинству. Людям не интересно познавать тонкие структуры своего существа. Интересно узнавать, например, что такое переживания, радость, интересы к чему-то или кому-то, ощущения восприятия, впечатления и тому подобное... Но само сознание не столь интересно. А ведь именно в собственном сознание находятся все двери, за которыми реальность и Божественность, так желаемые многими и искомые многими.
Без пробуждения кундалини, познание глубины - пустое занятие. В силу того, что свет кундалини, я бы сказал, оживляет сознание. Оно перестает быть виртуальным и иллюзорным. Ты начинаешь видеть все так, как будто включили свет в темной комнате. Мгновенно ты признаешься, что до этого момента, ты видел все в искаженном виде. Этого не пояснить и не донести тем, кто не имеет этого света и не пробудился еще. Они будут продолжать спорить с тобой до посинения и доказывать, что они все видят правильно.
Хорошо что пробуждение так меняет твое сознание, что в тебе не остается желаний доказывать что-то другим. Ты понимаешь, что это не имеет смысла. Имеет смысл только рассказать другим, что сделав шаг в направлении пробуждения, они сами обнаружат все это. Борьба становится бесполезным занятием для тебя. Поэтому люди, которые пытаются донести истины, навязывая их, не являются сами носителями истин. Они не видят в свете кундалини действительность. Они знают об истинах, но не стали ими.
Любой может прочесть об истинах в древних и мудрых книгах. Но не став ими, ты не сможешь быть их проводником. Твоя речь не будет действенной, ты не будешь излучать. Ты будешь создавать виртуальность без духовного омовения звуков, исходящих от тебя, действий и мыслей, исходящих от тебя. Ничто так не оскорбляет и не оскверняет истины, как пустое озвучивание их людьми, не ставшими ими.
И именно глубина собственного сознания дает человеку право хотя бы сказать об истине. Когда появляется осознанность, тогда появляется и право. Когда появляется глубокая осознанность, тогда человек превращает свою речь в живую мантру. То есть когда даже исходящие звуки с губ, становятся живым источником, входящим не только в уши других, но и в сердца их. Тогда сердца зажигаются и дух, пребывающий в сердце, просится проявить его. По сути, люди с глубоким сознанием, могут лишь словом своим давать рождение в духе другим.
Это так очевидно, когда проникаешь в глубину своего сознания. У тебя не возникает никаких сомнений на этот счет. Но часто можно услышать, как люди спрашивают - как проникнуть в эту глубину, что нужно делать для этого? Прежде всего, нужно принять все те законы, которые мы узнали от Матери. Все те пояснения и особенности устройства мира вокруг и наше собственное. По сути, необходимо признание Самой Матери, как источника, создавшего все это. И здесь возникает накладка. Ведь признание Матери невозможно без глубокого сознания.
Но Мать сказала нам просто - примите все это и проверяйте на себе. То есть, у нас есть возможность удостовериться в истинности преподнесенного нам. И мы это делали. Нам даны были приемы и методы проверки. Мы крутили банданы, мы на себе ощущали потоки вибраций. Мы просили и исполнялось. Мы спрашивали и получали ответы внутри себя. И наконец мы начали видеть. Теперь мы люди - потерявшие сомнения. В нас установилась уверенность, что исходящее от Матери - это истина и ничто иное.
Так же и любой может получить пробуждение через подъем кундалини и начать самостоятельный путь. Созерцание самого себя со стороны дает возможность установиться духу и унять свое эго. Необходимо постоянно следить, чтобы эго не лезло в этот процесс. Мы начали движение и эго здесь должно выполнять лишь вспомогательные функции. Нельзя, чтобы эго доминировало. Если это невозможно сделать постоянно, то хотя бы нужно использовать те периоды времени, когда состояние позволяет быть перед самим собой свидетелем.
Человек может свидетельствовать перед самим собою, что он человеческое существо, к которому прикреплен дух - его настоящая сущность. Желание быть духом, неиссякаемое желание этого, постепенно установит дух верховным. Сам наш дух, он сам по себе - свидетель. Это его основное качество. Он не просит, не требует. Он свидетельствует. Таким свидетелем должен стать и сам человек. То есть стать собственным духом.
Мы какое-то время лишь изображаем, что мы дух. Это длиться какое-то время. Как говорила Мать, что мы ассоциируем себя с духом. Так и должно быть. Эта ассоциация, или представление, постепенно переходит в действительность. То есть, однажды, ты начинаешь осознавать себя не человеком, а духом у которого есть человеческое тело.
В таком состоянии очень легко входить в глубину сознания. Тебе просто ничего не мешает это делать. Эго в дежурном режиме и особо не реагирует, тем самым, это похоже на открытую дверь. И здесь ты понимаешь, почему Иисус называл себя именно дверью, через которую люди войдут в царство Бога. Преодоление своего эго, это и есть преодоление закрытой двери. И очень верно, что ломать ее не надо, а надо открыть. Смиренное эго, это и есть открывшаяся дверь.
За этой дверью та самая глубина. Океан огромный, суть которого - осознание в бесконечности. Поэтому люди подобны вселенным внутри самих себя. Начинается познание собственной сущности, суть которой сплошное осознание. Это и есть царство Бога! И здесь ты обнаруживаешь, что попал в мир других измерений. Пребывая в океане осознания, все земное в твоих собственных глазах переоценивается и превращается в иллюзию, которая когда-то воспринималась тобою как реальность.
Нет, реальность совсем не похожа на то, что человек может видеть и чувствовать, будучи непробужденным. Сознание людей очень примитивно, относительно того пространства, которое выше лба человека. Лишь десять сантиметров отделяет каждого человека от входа в царство Бога. Удивительно, но мы все пребываем буквально в нескольких сантиметрах от этого царства.
Большой проблемой во всем этом остается наша неспособность закрепляться в области над головой. В некотором смысле, наше желание познать глубину сознания, является спасением. Можно не поднявшись в царство, пробовать осознавать самого себя через качество свидетеля. Постоянно наблюдая за собой, одновременно созерцая мир вокруг. Это будет хорошим заделом для более глубокого проникновения. И оно обязательно произойдет, если уделять этому много внимания. Да, это очень кропотливая работа, которая требует желания и усердия.
Нам дано внимание - самый главный инструмент. Именно вниманием мы проделываем всю работу. Поэтому следует всегда следить куда оно направлено. На что оно растрачивается и на сколько это вредит процессу закрепления. Я не говорю о тех, кто еще имеет массу интересов к жизни внешней. Кого привлекают путешествия и развлечения. Кто питается еще земными удовольствиями. Кто живет благостью и добродетелью. Но о тех, кто твердо решил для себя узнать кто же он на самом деле.
А глубина сознания - это величина столь изменчивая. Ты в течении дня можешь быть на уровне сознания окружающих людей и так же как они получать массу удовольствий. Можешь уйти чуть глубже и разочароваться в этих сомнительных красках для духа своего. Можно пойти еще глубже и удивиться, как вообще ты обратил внимание на это очевидное определение. Еще глубже и тебя не касается ничто земное и ты ощущаешь пропасть между собою и другими. Еще глубже и ничего нет, кроме осознания...
Именно поэтому я могу описывать все это. Закончится глава и я, закрыв страницу, забуду, что что-то было сделано сейчас. Если мое внимание унесет меня в глубину сознания, я признаюсь сначала, что особо ничего не делал сейчас, а затем эта деятельность перестанет существовать для меня, и даже связь начнет разрываться. Вернувшись обратно, на глубину маленькую, могу признаться себе, как же хорошо что-то делать такое, что ведет кого-то в Божественный мир. Стимулирует возникновение желания познавать ценное что-то, что никогда не умирает...
Мы научились путешествовать по этим глубинам, но еще не научились не возвращаться обратно. Но, может, пока и не нужно этого делать нам. Ведь здесь остается еще столько людей, которые нуждаются в подобном опыте. Надеюсь, что он не ошибочен для меня, и не станет ошибочным описанием для других. Люди должны узнать как ценна их жизнь, и как ценно время, которое есть у них сейчас. Пока ты здесь, искренне хочется, чтобы люди просыпались в своем сознании и сами почувствовали насколько прекрасна их внутренняя природа. И конечно же, что ждет людей за этой дверью, для чего все это и как все это...
Без глубины осознания невозможно понимать насколько важна человеческая жизнь и отведенное людям для этого время. Люди растрачивают свое время очень неэффективно, в подавляющем большинстве. Но, если бы только они могли осознать, что они теряют, чего лишают себя, какой возможности...
Как определить, что сознание изменилось? Прежде всего, конечно же, сравнивая с тем, каким оно было немного раньше. Заметить, что оно стало глубже не сложно. Это видно по многим параметрам. Лучше всего проводить эти исследования в самом себе. Сознание других - тоже некий критерий, но свое собственное поле деятельности, это в будущем и собственная ответственность перед Богом, за которую необходимо будет отчитаться. А именно, что накоплено тобою за текущую жизнь, насколько ты наполнился ценностями, которые соответствуют природе Божественной и никакой иной!
Если мы реализуемся в человеческой жизни через свое мастерство в чем-либо, будь то профессия, отношения с другими, помощь другим, созидание и так далее, то оценка нашей сущности будет происходить по делам нашим лишь как по отражению более глубокой нашей составляющей. Богу важно увидеть какова природа этих проявлений, что лежит в основе дел каждого из нас.
При глубоком сознании мы открываем новое понимание, порою не очень принимаемое большинством. Большинство из нас, это не Будды и не Махатма Ганди, большинство из людей, это поверхностное, сырое сознание, не освещенное светом истинным. Поэтому люди не могут принять сознание глубокое, такое, которое дает человеку совершенно новое представление обо всем. К примеру, такая простая вещь как размеренная, тихая и добродетельная жизнь, которая для многих кажется идеальной.
Казалось бы, что может быть не так в жизни человека, если он никому не делает плохого, скромно живет, не разрушая ничего? Если он существует в гармонии с окружающей средой, не нарушая законов общества и самой природы. Невозможно увидеть в таком образе жизни что-то негативное. И действительно, ничего плохого нет в такой жизни. Загвоздка только в одном - Богу не это нужно от людей. А точнее - не только это!
Быть хорошим человеком и уйти таким из жизни, это означает вернуться наполовину пустым. Подобная участь никогда не привлекала меня. Быть хорошим человеком совсем несложно. Но как на счет глубины собственного сознания? Неужели нам дано это сознание, чтобы мы могли лишь стать хорошими людьми? Этого не может быть. Запас глубины сознания подобен океану. Мы же довольствуемся глубиной мизерной, прибрежной.
Сделать шаг в направлении глубины своего сознания не привлекателен большинству. Людям не интересно познавать тонкие структуры своего существа. Интересно узнавать, например, что такое переживания, радость, интересы к чему-то или кому-то, ощущения восприятия, впечатления и тому подобное... Но само сознание не столь интересно. А ведь именно в собственном сознание находятся все двери, за которыми реальность и Божественность, так желаемые многими и искомые многими.
Без пробуждения кундалини, познание глубины - пустое занятие. В силу того, что свет кундалини, я бы сказал, оживляет сознание. Оно перестает быть виртуальным и иллюзорным. Ты начинаешь видеть все так, как будто включили свет в темной комнате. Мгновенно ты признаешься, что до этого момента, ты видел все в искаженном виде. Этого не пояснить и не донести тем, кто не имеет этого света и не пробудился еще. Они будут продолжать спорить с тобой до посинения и доказывать, что они все видят правильно.
Хорошо что пробуждение так меняет твое сознание, что в тебе не остается желаний доказывать что-то другим. Ты понимаешь, что это не имеет смысла. Имеет смысл только рассказать другим, что сделав шаг в направлении пробуждения, они сами обнаружат все это. Борьба становится бесполезным занятием для тебя. Поэтому люди, которые пытаются донести истины, навязывая их, не являются сами носителями истин. Они не видят в свете кундалини действительность. Они знают об истинах, но не стали ими.
Любой может прочесть об истинах в древних и мудрых книгах. Но не став ими, ты не сможешь быть их проводником. Твоя речь не будет действенной, ты не будешь излучать. Ты будешь создавать виртуальность без духовного омовения звуков, исходящих от тебя, действий и мыслей, исходящих от тебя. Ничто так не оскорбляет и не оскверняет истины, как пустое озвучивание их людьми, не ставшими ими.
И именно глубина собственного сознания дает человеку право хотя бы сказать об истине. Когда появляется осознанность, тогда появляется и право. Когда появляется глубокая осознанность, тогда человек превращает свою речь в живую мантру. То есть когда даже исходящие звуки с губ, становятся живым источником, входящим не только в уши других, но и в сердца их. Тогда сердца зажигаются и дух, пребывающий в сердце, просится проявить его. По сути, люди с глубоким сознанием, могут лишь словом своим давать рождение в духе другим.
Это так очевидно, когда проникаешь в глубину своего сознания. У тебя не возникает никаких сомнений на этот счет. Но часто можно услышать, как люди спрашивают - как проникнуть в эту глубину, что нужно делать для этого? Прежде всего, нужно принять все те законы, которые мы узнали от Матери. Все те пояснения и особенности устройства мира вокруг и наше собственное. По сути, необходимо признание Самой Матери, как источника, создавшего все это. И здесь возникает накладка. Ведь признание Матери невозможно без глубокого сознания.
Но Мать сказала нам просто - примите все это и проверяйте на себе. То есть, у нас есть возможность удостовериться в истинности преподнесенного нам. И мы это делали. Нам даны были приемы и методы проверки. Мы крутили банданы, мы на себе ощущали потоки вибраций. Мы просили и исполнялось. Мы спрашивали и получали ответы внутри себя. И наконец мы начали видеть. Теперь мы люди - потерявшие сомнения. В нас установилась уверенность, что исходящее от Матери - это истина и ничто иное.
Так же и любой может получить пробуждение через подъем кундалини и начать самостоятельный путь. Созерцание самого себя со стороны дает возможность установиться духу и унять свое эго. Необходимо постоянно следить, чтобы эго не лезло в этот процесс. Мы начали движение и эго здесь должно выполнять лишь вспомогательные функции. Нельзя, чтобы эго доминировало. Если это невозможно сделать постоянно, то хотя бы нужно использовать те периоды времени, когда состояние позволяет быть перед самим собой свидетелем.
Человек может свидетельствовать перед самим собою, что он человеческое существо, к которому прикреплен дух - его настоящая сущность. Желание быть духом, неиссякаемое желание этого, постепенно установит дух верховным. Сам наш дух, он сам по себе - свидетель. Это его основное качество. Он не просит, не требует. Он свидетельствует. Таким свидетелем должен стать и сам человек. То есть стать собственным духом.
Мы какое-то время лишь изображаем, что мы дух. Это длиться какое-то время. Как говорила Мать, что мы ассоциируем себя с духом. Так и должно быть. Эта ассоциация, или представление, постепенно переходит в действительность. То есть, однажды, ты начинаешь осознавать себя не человеком, а духом у которого есть человеческое тело.
В таком состоянии очень легко входить в глубину сознания. Тебе просто ничего не мешает это делать. Эго в дежурном режиме и особо не реагирует, тем самым, это похоже на открытую дверь. И здесь ты понимаешь, почему Иисус называл себя именно дверью, через которую люди войдут в царство Бога. Преодоление своего эго, это и есть преодоление закрытой двери. И очень верно, что ломать ее не надо, а надо открыть. Смиренное эго, это и есть открывшаяся дверь.
За этой дверью та самая глубина. Океан огромный, суть которого - осознание в бесконечности. Поэтому люди подобны вселенным внутри самих себя. Начинается познание собственной сущности, суть которой сплошное осознание. Это и есть царство Бога! И здесь ты обнаруживаешь, что попал в мир других измерений. Пребывая в океане осознания, все земное в твоих собственных глазах переоценивается и превращается в иллюзию, которая когда-то воспринималась тобою как реальность.
Нет, реальность совсем не похожа на то, что человек может видеть и чувствовать, будучи непробужденным. Сознание людей очень примитивно, относительно того пространства, которое выше лба человека. Лишь десять сантиметров отделяет каждого человека от входа в царство Бога. Удивительно, но мы все пребываем буквально в нескольких сантиметрах от этого царства.
Большой проблемой во всем этом остается наша неспособность закрепляться в области над головой. В некотором смысле, наше желание познать глубину сознания, является спасением. Можно не поднявшись в царство, пробовать осознавать самого себя через качество свидетеля. Постоянно наблюдая за собой, одновременно созерцая мир вокруг. Это будет хорошим заделом для более глубокого проникновения. И оно обязательно произойдет, если уделять этому много внимания. Да, это очень кропотливая работа, которая требует желания и усердия.
Нам дано внимание - самый главный инструмент. Именно вниманием мы проделываем всю работу. Поэтому следует всегда следить куда оно направлено. На что оно растрачивается и на сколько это вредит процессу закрепления. Я не говорю о тех, кто еще имеет массу интересов к жизни внешней. Кого привлекают путешествия и развлечения. Кто питается еще земными удовольствиями. Кто живет благостью и добродетелью. Но о тех, кто твердо решил для себя узнать кто же он на самом деле.
А глубина сознания - это величина столь изменчивая. Ты в течении дня можешь быть на уровне сознания окружающих людей и так же как они получать массу удовольствий. Можешь уйти чуть глубже и разочароваться в этих сомнительных красках для духа своего. Можно пойти еще глубже и удивиться, как вообще ты обратил внимание на это очевидное определение. Еще глубже и тебя не касается ничто земное и ты ощущаешь пропасть между собою и другими. Еще глубже и ничего нет, кроме осознания...
Именно поэтому я могу описывать все это. Закончится глава и я, закрыв страницу, забуду, что что-то было сделано сейчас. Если мое внимание унесет меня в глубину сознания, я признаюсь сначала, что особо ничего не делал сейчас, а затем эта деятельность перестанет существовать для меня, и даже связь начнет разрываться. Вернувшись обратно, на глубину маленькую, могу признаться себе, как же хорошо что-то делать такое, что ведет кого-то в Божественный мир. Стимулирует возникновение желания познавать ценное что-то, что никогда не умирает...
Мы научились путешествовать по этим глубинам, но еще не научились не возвращаться обратно. Но, может, пока и не нужно этого делать нам. Ведь здесь остается еще столько людей, которые нуждаются в подобном опыте. Надеюсь, что он не ошибочен для меня, и не станет ошибочным описанием для других. Люди должны узнать как ценна их жизнь, и как ценно время, которое есть у них сейчас. Пока ты здесь, искренне хочется, чтобы люди просыпались в своем сознании и сами почувствовали насколько прекрасна их внутренняя природа. И конечно же, что ждет людей за этой дверью, для чего все это и как все это...