(Глава 231) Пульсирующее сознание

11.02.16 

Этот эффект, когда сознание пульсирует, или все время изменяется, преследует каждого с самого рождения. Отсутствие стабильности многим даже нравится. Более того, люди воспринимают изменчивость сознания, как норму. Это происходит, пока человек не познает на своем опыте, каково находиться в постоянном ровном состоянии. Искатели знают, что быть в покое не означает не проявлять никаких эмоций или действий. Разница в том, что у глубоких искателей внешние эмоции похожи на мелкую рябь на поверхности воды, тогда как вся остальная водная масса остается в полном покое. 

Установившимся искателям даже сложно проявить бурную эмоцию и реально её испытывать внутренне. Внешнее проявление освободившихся очень иллюзорно. Однако, искатель имеет право уклоняться влево или вправо и вводить сам себя в иллюзии эмоциональности или активности. Но глубокие искатели, даже если делают это, забывшись, легко возвращаются в центральное состояние. Это подобно неваляшке, которая всегда вернется в вертикальное положение. Наступает такой момент, когда отклонения перестают иметь значение. То есть все, что происходит с телом или умом, преодолевается искателем и больше не воспринимается всерьез. 

Для многих искателей существует определенная трудность осознать, что наше сознание существенно трансформируется не один, а несколько раз. Каждый раз это сброс или оставление целого слоя сознания. Вначале искатели отрываются от самого грубого уровня сознания, который наполнен условностями. Это происходит, когда человек созревает до уровня искателя. Искатель, это человек, отошедший от общепринятого понимания мироздания и той среды, в которой не было чего-то тоньше условностей и человеческих правил. 

Когда искатель проникает в область познания духовных структур, он еще не знает, что встал лишь на порог, который придется перешагнуть. Этот слой, или уровень сознания, который наполнен религиозностью, тоже не конечная область для становления. И вот на этом уровне происходит самый большой отсев искателей. Ориентация на Божественность только через поклонение и без исследования того, что такое Бог, это провал эволюции собственного сознания.

Исследование не подразумевает все время копаться в чем-то целенаправленно. Исследование такого тонкого предмета как Божественность, должно происходить ненавязчиво, само собой. Искатель должен лишь быть в режиме "дежурного приема". То есть, прислушиваться и уметь улавливать, что приоткроет Божественность о себе. Впрочем, желание искателя знать о тонкой природе Бога, или своей, только приветствуется. Лучше, когда внутреннее исследование не подгоняется умом, но немного подталкивается.

Иногда люди говорят, что они готовы быть пылью на Стопах Бога. Это похвально, когда сознание только собирается оторваться от самого грубого уровня. Но когда искатели достигают самоосознания Духа, это уже похоже на неуважение собственной природы, которая является Божественной. В этом и есть проблема, что сознание искателей все время принижает себя. Почему-то многие думают, что поклонение Богу не видоизменяется и не эволюционирует. Богу сознание служит только пока оно человеческое. Вот из этого человеческого религиозного стиля сознания многие и не могут выпрыгнуть. 

Религиозность и постоянное искреннее поклонение Богу, это уровень, который можно назвать трамплином. Достичь трамплина, это хорошо, но остановиться на нем и не прыгнуть, означает остановить всю свою эволюцию. Присутствует страх отрыва от религиозного сознания. Хотя, религиозность после прыжка не оставляется, как что-то ненужное. Наоборот, религиозность, это самое близкое к Божественной сущности сияние. Наполненность религиозным мышлением, осознанность Божественности, это самое красивое одеяние Высшей Сущности. Поэтому у такого сознания и Самой Сущности схожи и имена - и то, и другое называют Божественным. 

Путаница происходит из-за того, что суть Бога, это не Бог. Это очень близко, но не одно и то же. Это как все, что проявляется личностью и характером человека, является проявлением сути человека. Пока эта тонкость не осознается, искатель не может постичь суть Бога и свою также. Служение Богу должно быть пройдено, как путь, в конце которого сама суть. Бог не служит себе. Поэтому сознание искателя, ставшее Божественным, тоже не может служить Богу, оно им является. 

Животные служат человеку, как высшему виду, пока не выпрыгнут из своего вида и не станут людьми. Но, став человеком, человек не служит себе. Человек начинает поклоняться и служить Богу. Но поскольку сознание человека многослойно, нужно много раз переродиться, чтобы пройти плотные слои. Наконец, достигается самый тонкий религиозный слой, но в истинном своем понимании, наполненный осознанным поклонением и служением Богу. Но его тоже необходимо преодолеть, как путь. 

Чтобы сознание познало свою Божественность, необходимо выпрыгнуть из религиозного человеческого сознания. Суть Божественного можно познать только, если выпрыгнуть из него. Это как и с познанием своей человеческой сути. Чтобы ее познать, нужно выпрыгнуть из человеческого сознания или подняться чуть выше, в наитончайший его слой. Это можно сделать, будучи еще человеком. Впрыгнуть в свой дух, в котором поклонение и служение Богу претерпевает определенную трансформацию. Мудрецы называют это прекращением всего. То есть, когда прекращен путь. Это иногда настолько не понимается искателями, что они ощущают себя в тупике. 

На словах пояснить это бывает очень непросто, хотя это проще некуда. На практике это выглядит тоже очень просто. Когда мое сознание освобождается и становится чистым, то в нем только чистота и тонкое самоосознание, как чистоты или чистого пространства. Больше не нужны усилия для достижения чистоты. Как только я начинаю предпринимать усилия для достижения чистоты, я вношу сумятицу. Чищу чистое, что совсем не нужно уже. 

Медитация, это способ чего-то достичь. А именно, достичь непрерывного медитационного состояния. Но когда это достигается, то зачем медитировать, если медитация не прекращается? Быть воплощением медитации или самой медитацией - после достижения этого, медитировать даже странно. К медитации можно прибегать только, если это состояние теряется, и вначале оно действительно нестабильно и все время соскакивает. В дальнейшем, медитация необходима только для сверхтонкого проникновения в свою суть. Тогда, при выходе из такой сверхглубокой медитации, искатель выходит в простое для него, ставшее уже нормой, медитационное состояние, которое для обычных людей что-то невероятное. Он уже не живет своим эго, его норма, это сплошная медитация, и теперь это состояние для него - самое обычное и даже "грубое".

Такой уровень постоянного, хотя еще и относительного пребывания в медитационном состоянии, это уже отсутствие пути к этому состоянию. Для того, чтобы понять каково это, необходимо напомнить то, что и так знают все йоги. В момент глубокой медитации в сознании нет мыслей, образов, желаний... Нет даже сконцентрированного поклонения Богу. Все прекращено в момент глубокой медитации. Если в медитации йог думает или желает чего-то, восхваляет Божеств, например, то он еще только готовится к медитации. 

Но когда устанавливается медитационное состояние, все прекращается. Теперь, если йог встал из медитации, но продолжает в ней пребывать, то в нем по-прежнему нет мыслей, нет стремлений, желаний и всего остального. Где тогда место привычному поклонению? Нет и этого. Ничего нет. Это живое воплощение медитационного состояния, которое само является непрерывным поклонением. Если такому йогу предложить что-либо, он не поймет, зачем что-то вообще нужно. 

Лишь социум вклинивается в сознание йога и это норма физического существования. Но социум, это как мелкая рябь на поверхности воды. Йог не обращает внимание на эти мелкие, вынужденные импульсы сознания. В главном, это непрерывное, кристально чистое сознание. Это и есть совершённый прыжок за пределы религиозного аспекта сознания. Религиозность преодолена, она осталась как бы невостребованной, непривлекательной в своей двойственности, но не отброшенной. Поклонение Богу переходит в осознание, которое знакомо людям по их отношению к своему телу. Когда человек может иногда поблагодарить свое тело, свои ручки, ножки, глазки, за то, что они служат ему. Это некое лирическое и эмоциональное действие знакомо всем людям. 

Божественность же "вспоминается" немного не так. Теперь это как встроенная, постоянно излучающаяся благодарность от Высшей Сущности всем Богам за их трудолюбие в проявлении Её красоты. Это такое уважение, которое никогда не оспаривается, не обсуждается, не характеризуется понятиями выше или ниже. Уважение Высшей Сущности к Богам, это закон, как и уважение Богов к Высшей природе. Как само собой разумеющееся уважение человека к Богу. Поэтому Мать и говорила так высоко об отношениях Её с Отцом. Они одно целое по сути, поэтому как-то не совсем уместно Матери поклоняться Отцу. Это другие отношения, это уважение и взаимная любовь высшего порядка! 

Точно так же теряется смысл общепринятого поклонения Божествам, когда искатель прекращает свой путь. Отношения с Богом переходят на уровень величайшего уважения, встроенного теперь в сознание. Больше нет отдельно проявленного или отдельно выраженного поклонения Богу. Теперь это Самоуважение и Самопоклонение, которое знакомо и людям, когда они ценят и чтут в самих себе свое человеческое достоинство.

Божества выражают Высшую Суть, и Суть с величайшим уважением относится ко всем Божествам. Так кем теперь нужно называть людей, достигших Высшей Сути? Это уже не люди, в них нет ничего человеческого и, естественно, они сбросили все инструменты, с помощью которых шли к своей истинной форме. В таких людях нет религиозности, их самих Мироздание воспринимает как объекты поклонения. Даже мертвый бриллиант все стараются разместить на самом почетном или видном месте за его способность отражать свет. Что тогда говорить о ценности живых душ, способных отразить свет Высшей Сущности... 

Свершившийся йог, это воплощение непрерывной Пуджи всем Божественным аспектам с живым, непрерывным, ответным служением всех Божеств. Поэтому Мать говорила: - Сами Боги призваны угождать вам! На самом деле, не нам угождают Боги, а собственной Сути, которая тоньше Их. Когда с нами случаются чудеса, мы воспринимаем это, как покровительство Божественных сил. На самом деле, Божественность опекает пробужденную в нас Кундалини. Все силы Бога служат Матери, чье отражение мы несем. Нам лишь посчастливилось присутствовать при этом.

Мы - носители и мы живые, и осознаем себя живыми лишь потому, что Бог не хочет отражаться в чем-то неживом. И именно поэтому Матерью говорилось, что Иисус, Шри Рама, Шри Кришна - братья нам. На самом деле, братьями Они могут восприниматься только нашим сознанием, когда оно становится таким же. Тогда оно не совсем уже наше. Личность не может называть Богов своими братьями. Это случается лишь в сознании искателя, когда оно полностью растворяется в Боге.  

Если с искателем произошло это на несколько секунд, он был свидетелем Бога несколько секунд. Если сознание искателя пульсирует этим состоянием, это сам Бог пульсирует в этом мире. Когда частота пульсаций достигнет непрерывности, Бог будет установлен навсегда! Или мы предоставим Всевышнему установиться, или так и будем бесконечно кланяться и ничего не произойдет... Искателям нужно достичь одной тонкости: если мы подходим к зеркалу, а наше отражение стоит на коленях и голова в пол, то с зеркалом что-то не так, и с нашим отражением тоже что-то не так. Отражатель не должен искажать Бога из-за своего тонкого невежества. Те, кто постоянно пребывают в ритуалах и поклонениях, никак не могут еще уступить место проявленности Бога...

(Глава 230) В сердце своем...

25.01.16. 

Иногда Мать касалась описания некой сердцевины, которой нам следует достичь в финале своего становления. Как правило, это было не многословно. Действительно, быть свершением больше означает быть Этим в реальности, без потребности переводить это на человеческий язык. Эволюция человеческого сознания, это, если дать определение максимально приближенное к человеческому осознанию, будет сравнима с установлением постоянного блаженства внутри. Осознанного самоощущения своей тонкой сущности в бесконечном наслаждении. 

И хотя это вполне определенное понятие, в реальности эта сердцевина тоньше даже наслаждения. Сущность пробужденного искателя столь тонка, что ощутив себя на несколько секунд в своем истинном виде, в искателе "умирает" все, что грубее этой тонкости. Обнаруживается единственная реальность о самом себе, которая никогда еще не была знакома сознанию человеческой личности. Душа человека восхищена открывшимся. Дух просыпается и узнает себя в свете собственного осознания. Это нечто как будто тоньше духа. 

Возможно, это некий субстрат самого духа. Даже если этому нет названия, некая сердцевина духа все же существует. Есть нечто, что не сравнивается ни с чем, даже с Богами. Это настолько тонко, что Боги выглядят прекрасным ореолом Этого. Все, что не Это, может быть лишь прекрасным выражением Этого. И самую великолепную красоту Этой Тонкой Сущности могут проявлять только Божества. Удивительно, но реализованные человеческие существа могут, как минимум, свидетельствовать об Этом. 

Об этом мало написано, но у Сахаджа йогов первой волны теперь есть живое свидетельство, чем является суть всего. Наитончайшая собственная суть существует, и её можно "ощущать" и свидетельствовать о ней. Познавший эту тонкость о себе, познает наивысшее. Держащийся непрерывно за Это, не существует более ни в какой из форм существования. Он уступает свое существование этой Сути. Она видит себя, когда кто-то может познать Её. Познавшего Это больше нет: как искателя, человека, полубога или Бога. Есть только Эта Суть. 

Если бы не Шри Матаджи, не Её терпеливая работа и любовь к нам, мы никогда бы не познали даже и малой части собственной сущности. Вот почему Сахаджа йоги, родившиеся именно сегодня, являются самыми счастливыми человеческими существами. Родившиеся в двадцатом веке простые люди имели уникальную возможность получить свое Рождение в Духе от Самой Ади Шакти! Самые искренние и честные искатели получили свое вечное существование в осознанности собственной сущности.

Самые глубокие искатели достигли максимальной тонкой структуры своей сущности и сегодня мы свидетельствуем о том, что спасение души человека, это его перерождение через пробуждение Кундалини. Единственной, Кто может дать это людям, является Шри Матаджи Нирмала Деви! Иных способов постичь Истину, спасти душу или мир, познать свою сущность, познать Бога - не существует! К этому прибавляется и спасение Вселенной, что долгое время не совсем нами понималось.

Совсем недавно появилось это осознание и стали понятны слова Матери о спасении Вселенной. Когда искатель начинает осознавать, что Вселенная, это тело Вираты, появляется ощущение, что у Вселенной не может быть иного сознания, кроме как того, которое воспитывается Богом в искателях. Это Вселенское сознание как бы воспитывается в искателях. На самом деле, оно уже есть и было, искатели лишь живое отражение его. Это точно так же, как случилось с нашим эго, которое стало отражать дух, который был и до этого.

Когда-то, получив свой опыт реализации, мы не представляли чем все это закончится. Разве кто-то из первых йогов мог предположить, что он познает фактически, например, что такое пребывать непрерывно в реальности. Жить, как все вокруг, выглядеть, как все вокруг, но фактически пребывать и знать самоощущение реальности. Кто из нас мог предположить, что мы познаем себя, как источник, дающий благословения, как источник, изменяющий судьбу других людей и целого мира. Мы уже сегодня познали себя, как Нечто, которое никогда не умирает, никогда не изменяется и тоньше всего сущего. 

Это Нечто всегда мягкое, легкое, невидимое, благоухающее своей вечной утонченностью. Оно столь слабо, что ничто не может победить Его, и в этом Оно сильно. Не имея ничего для своей защиты, оно защищено своей неуязвимостью. Не имея собственных сил, все силы есть у Него. Все сущее защищает и уважает это, как единственную драгоценность. Абсолютная природа, которую можно ощущать почти точно так же, как человек ощущает эмоцию. Но Это гораздо тоньше эмоций, тоньше радости, тоньше любви, хотя это можно назвать и любовью. Оно столь мало, но найти Его можно повсюду.

И все же, Оно спрятано столь надежно, что Его можно ощущать только через ощущение духа. Только когда искатель достигает Бога, он может ощутить Это через тело или сознание Бога. Иначе Это не достигается. Вот почему искатели стремятся познать Бога, только для этого. Это столь сокровенное Нечто, что только Бог может отразить Его, а искатели могут отразить и ощутить лишь это отражение. Вот почему на пути к Этому стоит весь Божественный мир и верные стражники - Боги. Даже Сама Ади Шакти отражает Эту Высшую Сущность! 

Лишь Мать может "проявить" эту Высшую сущность и дать возможность реализованным душам отразить или стать присутствием Величия этой самой тонкой сущности. По сути, лишь Боги и глубокие реализованные существа могут реально ощущать Высшее. При всей невероятности и фантастичности, сегодня это уже реальность. Когда искатель становится чистым и свободным, он легко познает какова его суть. Это похоже на естественное ощущение бриллианта быть бриллиантом, который еще вчера был алмазом. Разница не так уж и велика, но и существенна тоже. 

Настоящие искатели подобны алмазам, которым посчастливилось попасть к хорошему мастеру огранки. Наш Мастер - Сама Ади Шакти, поэтому таков и результат. Вот почему вся Вселенная смотрит на искателей - они, как и бриллианты, приобретают способность отражать свет Бога Всемогущего. Все сущее хочет смотреть на это прекрасное отражение, на игру Божественного света. Это так просто в основе своей, так привлекательно и так красиво. 

Бог не может видеть себя, и все сотворенное Им создается, чтобы Он мог созерцать точное отражение собственной красоты. Людям может казаться, что достижение Истины, это некое подобие потрясения. На самом деле, то, что получают все искатели от своего становления, это нечто очень простое и естественное. Если семя дерева обретет сознание и обнаружит, что оно рождено стать прекрасным деревом, дающим плоды, оно будет ожидать от этого чего-то сверх великого. Но став прекрасным деревом, обнаружится простота и умиротворяющая естественность быть плодородным деревом.

Становление в Духе примерно похоже. Даже если Дух обретет возможность быть везде, быть любой формой, это быстро станет вполне обычным существованием. Прелесть становления в простоте ровного, гармоничного существования, которое подобно самодостаточному источнику, питающему самого себя. Устанавливается очень простое и комфортное самоощущение, которое очень стабильно и в этом его привлекательность. Поддерживать такое самоосознание становится очень приятным и простым делом, поскольку это еще и вечное притяжение в собственную реальность. 

Таким образом, познается некая изначальная точка, из которой все произошло. Этот источник не из категории чего-то далекого или близкого Это тоньше этих понятий, но все же Это рядом. Суть всего можно даже как бы видеть, и выглядит Она, как звезда, которая прямо перед тобой, но поскольку она очень далеко, она похожа на невидимую точку. Далекая звезда совсем рядом, но ее не потрогаешь, потому что она и здесь и не здесь. Открылось и то, что суть всего, все же, имеет некую однородность определенного размера и объема. Но никто никогда не может найти Её, увидеть Её, коснуться Её. Только Она сама знает себя.  

Поразительно, но Суть всего, гораздо легче выдержать сознанием и эго, чем то, во что Она "одета". Предстать перед Богом страшнее, чем отражать Его суть. Это подобно тому, как мы смотрим кино, не участвуя ранее в его создании. Мы пользуемся конечным продуктом, что гораздо комфортнее. Покупаем ли мы хлеб, одежду или другие вещи. С тем, кто это вырастил или сделал, мы не имеем контакт. Результат профессии хлебороба - хлеб на нашем столе. Вот почему Божественный мир, это не окончательный пункт назначения. Существует суть Божественности, которая тоньше самой Божественности.  

Таким образом, настоящие искатели, раз они способны прикоснуться к самой сути всего, это существа высшего порядка, и они таковыми созданы изначально! Качество искателей может и должно быть уровня отразить Суть всего сущего. Это еще называют "Стать Истиной". Настоящие искатели изначально созданы с этим потенциалом. Пока искатель не шагнет за край своего сознания, он не может "видеть" суть всего и какова его собственная природа. Не может даже приблизительно знать каково это - быть Этим. Поэтому вначале мы должны узнать, что значит быть Духом. И стать духом гораздо легче, чем постоять минуту перед Богом. 

Именно поэтому мудрецы всегда говорят, что быть Истиной проще, чем поднять камушек с земли. Все дело в том, что какие-либо возмущения или импульсы в виде реакций, чаще присущи нашему эго. В Духе не происходит ничего подобного, даже когда Дух человеческий предстает перед Высшим Духом. Имея общую природу, Дух человека вначале не знает или не помнит, что такое возмущения, даже первородные, которые имели место перед Творением. Только созерцание можно назвать чем-то единственным, выходящим "наружу" и имеющим некие пульсации. 

Все сводится к созерцанию и радости от красоты. Люди часто переживают похожий опыт, когда отвлекаются от своих дел и отдыхают на природе, созерцая пейзажи в тишине. В отличии от простых людей, реализованные души созерцают мир не своим эго, которое в любой момент может среагировать и потерять равновесие. Дух созерцает мир, пребывая в своей стабильности. Дух знает себя, как надежную обитель. Дух, это надежное убежище, в которое все время стремится внимание. Он имеет привлекательный магнетизм. 

Дух человека, это Бог для личности этого человека. Это Царь, узнанный, как высшее. Именно поэтому однажды искатели обнаруживают, что они поклоняются самим себе, своей собственной природе. И именно поэтому однажды заканчивается время поклонений и ритуалов. Бог не поклоняется самому себе, Он себя "ощущает". Когда сознание искателя растворяется в бесконечном сознании, оно ориентируется лишь на себя. Оно познает или знает себя, хочет видеть или видит себя. 

Собственная суть не знает ничего тоньше себя и тоньше Её нет ничего. Она есть, как единственная реальность. Вот почему достигшие Божественной сути прекращают восхвалять Бога внешними способами и это кажется странным. Пребывающий в собственной сути уже есть само поклонение, сама молитва, сама медитация. По умолчанию, присутствует величайшее уважение ко всем существам, проявляющим, созидающим и поддерживающим проявление Высшего. Личность человека выдерживает это лишь когда уступает место Богу и становится Его продолжением. 

Когда Это случается, это подобно рождению в новой "форме" существования. На самом деле, это иное измерение духовного существования. Начинает видеться только реальность, теперь уже, как собственной сущности, которая не может быть не Божественной. Все остальное видится, как иллюзия в бесконечных вариациях. Нереальность больше не тревожит даже эго, которое стало частью Божественного Эго. Нереальность видится, как нечто, не имеющее власти над реальностью, не затрагивающее реальность, но способное отражать Её. 

Искатель прекращает опасаться потерять свое состояние, упасть или совершить грех. Все это больше не существует и не затрагивает сущность искателя. Это похоже на то, как будто искатель покинул этот мир, оставив миру свое живое тело. Действия тела больше не формируют будущую судьбу. Дух преодолел все элементы и оставил иллюзию мира, он вне понятий: где, когда, зачем... Теперь есть лишь Нечто, созерцающее из своей обители, не имеющее возможности покинуть себя. Выходящее внимание претерпевает изменения, оно очистилось и возвращается теперь исключительно чистым, не несущим ни единой пылинки. 

Всех интересует каково быть на этой вершине, каково быть Истиной? Это очень простое самоощущение. Это пауза, которая все время продлевается и продлевается. При этом продлении, все меньше остается желания выходить за пределы Этого завершения. Все время пауза и созерцание, к которому нет привязанности. Из-за этого радость очень чистая, любовь очень чистая, все становится чистым, поскольку обитель эта - слишком тонкая структрура. Все служит только Этому Нечто, которое Абсолютно. 

Сахаджа йоги могут называть это своей Матерью и это будет также верно, как и то, что и Сама Мать старается угодить Этому. Лишь на словах и в определениях существует некое различие, будто речь идет о разных сущностях или объектах. В Истине все раздельности подобны воображению человека, которое не отделено от него и им не является. Достигший Бога, больше не знает себя, но знает Бога и ничего не ощущает, кроме Его Абсолютной Сути. Для искателя наступает золотое время, когда каждое мгновение - золото! 

Это как получить вдруг богатство, похоже на появляющуюся ниоткуда  пищу, когда испытывается голод. На бессмертие, когда думаешь, что смертен. Это нечто, что невозможно отнять, но можно забыть. Это вечно сияющая звезда внутри сознания человека. Сахаджа йоги, которые искренние и простые, захвачены этим, но часто не ощущают этого. Они еще сетуют на свои проблемы, на свое несовершенство, не видя и не ощущая свою сущность. Собственными сомнениями еще поддерживаются невидимые преграды. 

Многие входят в Царство Бога, не видя его. Думают, что Мать забыла о них. Это похоже на то, как смелые люди, совершают героические поступки, не замечая, что это геройство. Для них смелость является их естеством. Они герои только в глазах других, но не для себя. И они на самом деле герои, но при этом могут восхищаться подобными поступками других и совершенно не видеть, что они точно такие же. Некоторые искатели обнаружат, что достигли Царства, только после физической смерти.

Поистине, достаточно на секунду стать Истиной и осознать это через внутренний "взрыв сознания", чтобы сбросить все эти сомнения. Но мы часто сомневаемся, а пригодны ли мы познать Бога? Такое сомнение не корректно в отношении Бога. Это все равно, что Бог усомнится в самом себе. Но мы опять спрашиваем себя - насколько мы хорошие йоги? Идеальными мы не созданы и никогда ими не будем. Наша идеальность определяется работоспособностью, выполнением предназначения. Старый самолет всегда не идеален, но если он летает, то предназначение свое он выполняет. 

Известно, что настоящие матери не отказываются от своих, даже непутевых детей. Но это какой-то странный парадокс - чаще всего полны сомнений именно хорошие йоги. Именно те, кто почти отшлифован, больше всего и сомневаются. Какая-то дурная привычка поразила всех. Если у личности присутствуют недостатки, то как это может затрагивать Дух?! Это даже достаточно знать умом, чтобы прекратить эти сомнения. Просто поразительное неверие в свою природу, как будто неизвестно есть ли вообще Дух или нет? 

Это неверие в себя позорно для йогов. Это как усомниться в том, что Божественная Мать может вырастить своих детей должным образом. Божественность не может проявить себя личности, когда йог думает, что он плох. Не стоит думать и обратное, что я очень хорош и лучше всех. Нужно быть между этими определениями. Если оценивается качество своей личности, то эта оценка должна быть без последствий для сознания, это называют интроспекцией. 

Сущность же Духа, как была вечной, так и будет вечной. Она влияет на личность уже лишь тем, что личность получает доказательство, что над ней есть Дух. Честная личность станет служить Духу, теперь это её индивидуальный Бог. Тогда Дух спасает личность, впитывает её в себя и личность исчезает в Духе, который потом поднимается и растворяется в Высшем Духе. Дух не чувствует себя человеком. Бесконечный Дух не ощущает себя индивидуальным человеческим Духом. То, что обнаруживает глубокий искатель, это не некий я измененный, а Нечто, что слишком тонко, чтобы описать это...